La guerre contre les femmes: avortement, contraception, viol, droits des femmes, équité salariale gender gap et parti républicain.

Véronique Pronovost et Sarah Veilleux-Poulin

Rédactrices invitées:
Véronique Pronovost est candidate à la maîtrise en science politique et en études féministes à l’Université du Québec à Montréal. Ses recherches portent essentiellement sur la droite chrétienne américaine contemporaine. Elle est notamment récipiendaire des bourses Brian Bronfman (2012-2013) et Marc Bourgie (2010-2011). Elle assure actuellement la coordination de l’Observatoire sur les missions de paix et les opérations humanitaires et est chercheure en résidence à l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand en études stratégiques et diplomatiques.

Sarah Veilleux-Poulin est candidate à la maîtrise en science politique à l’UQAM et chercheure à l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand en études stratégiques et diplomatiques. Elle se spécialise dans la question constitutionnelle américaine, notamment la symbolique attribuée à la Constitution et son rôle dans l’élaboration de la culture et de l’identité américaines. Elle axe également ses travaux sur les polémiques entourant le rôle des armes à feu aux États-Unis et ses implications légales, en plus de se spécialiser dans l’action du Tea Party et sa rhétorique électorale.

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Depuis le début de la campagne présidentielle, et davantage même lors des primaires républicaines, de nombreux débats entourant les droits des femmes ont animé la sphère politique américaine et grandement retransmis dans les médias. Au cours de cette période, Mitt Romney et de nombreux candidats du parti républicain ont pris publiquement la parole afin de faire connaitre leurs positions sur différents enjeux concernant les femmes : certains candidats du Grand Old Party ont notamment proposé la redéfinition du viol, la suppression du financement de l’organisation Planned Parenthood engendrant potentiellement la fermeture de plus de huit cents cliniques médicales et centres de planification familiale, la criminalisation de l’avortement ainsi que l’interdiction de l’usage de contraceptifs.

La question de l’avortement (et parallèlement celle du statut du fœtus) n’a jamais été complètement réglée aux États-Unis et ce, malgré l’arrêt Roe c. Wade prononcée par la Cour suprême en 1973. Depuis les années 1970, le système judiciaire américain a été le lieu de diverses tentatives de re-criminalisation de l’avortement. Au Congrès ainsi qu’au sein de plusieurs États, le parti républicain s’est toujours porté garant des droits des fœtus en imposant un nombre important de restrictions et de conditions entourant la pratique de l’avortement. Au cours de la dernière année, de nombreuses mesures ont été adoptées en ce sens par les États : outre les limitations « traditionnelles » notamment relatives à l’âge légal des femmes pour pouvoir avorter sans le consentement des parents ou aux baisses de financement accordé aux cliniques pratiquant des avortements, il a été possible de constater une certaine radicalisation dans les moyens de prévenir les avortements et d’en diminuer l’accessibilité. En mars 2011, le Dakota du Sud est allé jusqu’à adopter une loi décriminalisant potentiellement le meurtre de médecins pratiquant des avortements, en le considérant comme un « homicide justifiable ». Au cours de la même période, une loi  obligeant la majorité des femmes souhaitant se faire avorter à subir un examen intra vaginal invasif et inconfortable a été adoptée en Virginie. Cette nouvelle loi de la Virginie impose aussi aux femmes de subir une échographie avant que l’avortement ne soit pratiqué. Cette stratégie vise à humaniser le fœtus et à créer un lien affectif entre les femmes et leur fœtus. D’autres États, tel que la Caroline du Sud, ont aussi décidé d’imposer un temps de réflexion aux femmes choisissant de se faire avorter. Ce délai varie de vingt-quatre (Caroline du Sud) à soixante-douze heures (Utah) entre l’échographie obligatoire et l’avortement proprement dit. Selon Alexia Newman, une défenseuse de ce type de loi, ce temps de réflexion permettrait aux femmes d’obtenir davantage d’information sur leurs options (dont l’adoption).

Selon plusieurs auteures féministes, dont Susan Faludi, l’histoire des États-Unis serait parsemée de périodes de ressac contre les droits des Américaines[i]. L’auteure cite notamment la période reaganienne, mais il est aussi possible de penser à la percée de la droite chrétienne sous l’administration de George W. Bush. Ainsi, si l’histoire américaine nous apprend que le droit à l’avortement est loin d’être acquis, la campagne présidentielle actuelle nous apprend plus globalement que les droits des femmes peuvent être soumis à débat et sont potentiellement révocables. Pour la première fois depuis l’ère reaganienne, de nombreux droits des femmes – certains droits reproductifs et certains droits concernant l’intégrité physique – sont remis en cause de manière aussi explicite.

Ce qui se cache derrière la rhétorique sexiste : une analyse féministe

 Le concept de « War on Women » (littéralement : guerre contre les femmes), abondamment employé par les médias américains, semble le plus à propos pour décrire le « blacklash » ou le coup de barre que tentent actuellement d’imposer certains républicains aux femmes. Cette « guerre » repose sur une conception différencialiste dont les utilisateurs tentent de faire croire que chacun des deux sexes doit occuper un rôle, une fonction et un espace différents au sein de la société américaine. De ce fait, en affirmant vouloir circonscrire les libertés reproductives des femmes et en opposant les droits des fœtus aux droits des femmes, les républicains réitèrent que la fonction sociale première des femmes concerne la reproduction. Par ailleurs, alors qu’il serait inconcevable de débattre des droits et des libertés fondamentales des Américain-e-s, il est tout à fait permis de débattre des droits spécifiques aux femmes. Cette manière de percevoir les droits des femmes se rapproche grandement de la manière de percevoir les droits des groupes minoritaires et fait des femmes des citoyennes de second ordre. Plus globalement, au cœur de cette série d’attaques se trouve une volonté de freiner l’agenda des féministes, couramment taxées de « féminazis », et plus généralement des progressistes ainsi que d’imposer une vision de la société américaine basée sur un ensemble de valeurs et de convictions conservatrices.

Quelle place pour les droits des femmes au sein de la campagne républicaine?

 L’un des exemples les plus probants de cette rhétorique est le scandale déclenché par Rush Limbaugh, cet animateur radio dont les vues ultraconservatrices ne sont plus à démontrer, qui s’est approprié les audiences du caucus démocrate de la Chambre en matière de contraception[ii] pour traiter une étudiante de Georgetown, militant pour la couverture médicale des pilules contraceptives, de « pute ».  Pendant les deux semaines suivant l’audience, Limbaugh en rajouta en affirmant que si le pays devait payer pour que l’étudiante puisse avoir des relations sexuelles, tous les Américains devraient être en mesure de pouvoir assister à ses ébats. Décriées autant du côté démocrate que républicain, Mitt Romney faisant timidement savoir son désaccord en affirmant que « ce n’est pas le langage qu’il aurait utilisé », les attaques de l’animateur lui auront coûté de multiples contrats publicitaires, en plus de devoir s’excuser à l’étudiante, qui refusa catégoriquement sa volte-face.

 Depuis l’incident, le camp démocrate s’est approprié le terme de « War on Women » pour qualifier la position des candidats et sympathisants républicains sur les droits reproducteurs des femmes, dont les éléments les plus conservateurs poussent désormais vers l’interdiction complète de la contraception et de l’avortement, peu importe le contexte. Cette radicalisation du discours républicain sur la question, ou plutôt le retour du débat dans la sphère publique et politique (notamment lors des primaires républicaines) peut s’expliquer de deux façons : premièrement,  la présence dans le paysage politique américain de partisans du Tea Party, ce mouvement ultraconservateur[iii] qui a réussit à se forger une place au Congrès lors des élections de mi-mandat ; deuxièmement, la volonté de Mitt Romney de se porter à titre de bon candidat du parti lors des primaires républicaines et ce, malgré son bilan mitigé à la tête du Massachussetts Qui n’a pas eu l’heur de plaire aux Tea Partiers. Confronté aux chouchous du mouvement tels Rick Santorum ou Newt Gingrich, Mitt Romney a donc dû courtiser l’électorat ultraconservateur en changeant ses visions sur plusieurs enjeux en cours de route, ce qui lui vaudra le quolibet de « flip-flopper ». Du coup, Romney a dû suivre la tendance que dessinaient du côté républicain les éléments plus conservateurs du parti et s’engager sur le terrain glissant de l’avortement et de la contraception. Malgré tout, le changement de cap de Romney n’avait pas totalement réussit à lui aliéner le vote des femmes durant les primaires : en mai dernier, un sondage CBS News/New York Times démontrait que Romney menait sur le président sortant chez les électrices, par 46% comparativement à 44% chez Obama. C’était avant d’ajouter Paul Ryan au ticket républicain.

Le choix de Paul Ryan : opportunisme ou épine dans le pied?

Reconnu pour sa très austère proposition de budget en 2008, Paul Ryan est un conservateur pur et dur, très prisé du Tea Party et s’étant prononcé à de nombreuses reprises contre l’avortement et la contraception. À cet effet, Paul Ryan aurait appuyé un projet de loi avec le désormais tristement célèbre représentant du Missouri Todd Akin (celui-là même qui affirmait qu’en cas de viol, le corps d’une femme « sécrétait des fluides l’empêchant de tomber enceinte ») qui prescrivait le financement public des avortements dans des cas de risques pour la mère, d’inceste ou de « forcible rape[iv] » seulement[v]. La volonté de restreindre l’avortement aux femmes victimes de « viols par la force[vi] » fût toutefois évacuée du projet de loi, qui ne fût pas soumis alors à la majorité démocrate du Sénat. Appelé à expliquer sa décision, Paul Ryan a tenté de se distancer des propos de Akin en affirmant « qu’un viol, c’est un viol », et qu’une éventuelle administration Romney reconnaîtrait le droit à l’avortement pour les victimes de viol, même si le gouvernement Obama tentait de faire croire le contraire. En conséquence, 50% des femmes sondées après la sélection de Ryan ne compte pas voter pour le ticket Romney/Ryan en raison des positions du colistier sur l’avortement. Au moment du sondage à la fin août, quelques semaines après la nomination officielle de Ryan, Obama menait par une marge de 13 points chez les femmes de six États clés. Considérant que le vote des femmes est crucial lors d’une élection présidentielle, Mitt Romney a décidé d’élaborer sa campagne de charme autour du fait qu’Obama « aurait laissé tomber les femmes en omettant de réduire le taux de chômage ». Une stratégie qui s’inscrit toutefois dans l’argument principal du clan Romney, sans tenter de rejoindre précisément les enjeux qui touchent l’électorat féminin.

Pendant qu’Obama centre sa campagne autour des femmes seules ou monoparentales, ajoutant que Romney allait ramener les droits des femmes « dans les années 1950 », les multiples attaques envers les droits des femmes semblent systématiques du côté républicain. En tentant de courtiser une branche plus radicale du parti républicain par le choix de Paul Ryan, qui vient pallier aux lacunes que présente Romney chez cet électorat, le candidat républicain a dû adopter une ligne dure sur la question de l’avortement et de la contraception sans toutefois se demander si cela pourrait lui nuire face aux électeurs indépendants ou indécis, ceux-là mêmes sur lesquels se joue l’élection. Et à en croire les multiples gaffes du clan Romney, tenter de charmer les femmes pourrait bien être le dernier de leur souci dans le dernier droit de la campagne électorale.


Notes :

[i] Voir : Susan Faludi. Backlash : The Undeclared War Against American Women, New York : Crown Publishing Group, 2006, 592 p.

[ii] Plus précisément devant le Committee on Oversight and Government Reform, qui devait juger si l’obligation pour un employeur de couvrir la pilule contraceptive à ses employées pouvait être exemptée aux établissements religieux (hôpitaux ou institutions scolaires).

[iii] Il faut toutefois comprendre que le Tea Party était, au départ, un mouvement à tendance purement économique; depuis,  certains éléments du mouvement ont décidé d’inclure les enjeux sociaux dans leur doctrine conservatrice, changeant donc une partie de ses revendications.

[iv] Communément appelé le « Hype Amendment ».

[v] Le « No Taxpayer Funding for Abortion Act ».

[vi] Traduction libre.

Une première version de ce texte est parue sur le site usa2012.uqam.ca

Romney et le Mormonisme: Et le dernier État sera… l’Utah

Signalé par Mother Jones:  le cycle électoral se clôt le 26 juin sur l’État de l’Utah et c’est un avantage pour  Romney:

 

 

D’autant que la perception qu’ont les Mormons de leur place en Amérique pourrait alimenter le repli sur un candidat qui appartient à la même église. Une revanche de l’Histoire aussi, puisque le fondateur de l’Église est lynché par une foule en colère en 1844, alors qu’il se présente aux élections présidentielles.

Alors qu’en réalité, le “problème” de Mitt Romney réside beaucoup moins dans son affiliation religieuse que dans son inconstance.

Car au fond, la religion des candidats, plusieurs fois montée en épingle, n’est pas forcément un problème. Même si, comme le signale le Pew Forum on Religion, près de la moitié des présidents était affiiliée à l’église épiscopale ou presbytérienne – donc protestante “classique”. Il n’y a eu qu’un seul catholique, JFK tandis que seuls trois présidents n’appartenaient à aucune église (Thomas Jefferson, Abraham Lincoln and Andrew Johnson), signe que la religion appartient à la tradition politique américaine, au point que l’on parle de religion civile américaine.

Pour aller plus loin sur ce dernier point, il faut lire le livre de Sébastien Fath, “Dieu Bénisse l’Amérique”, paru en 2004 chez Seuil et celui de Denis Lacorne, “De la religion en Amérique”, paru en 2007 chez Gallimard et dont le premier fait la recension ici.

 

 

 

La religion et la politique

96% des Américains se disent croyants, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% sont pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again ». Dès lors, la mort de Jerry Falwell, grand prédicateur évangéliste, homme d’affaires influent et communicateur sans égal, constitue un événement de la vie politique américaine et peut-être un tournant, dans le rôle qu’y occupe la religion. Jerry Falwell a longtemps été un personnage tout aussi flamboyant que controversé du fondamentalisme aux États-Unis. Pasteur baptiste de Virginie, il était, à la fin de sa vie, à la tête d’une congrégation de 22 000 fidèles (ils étaient 35 en 1956). Personnage polémique dont les propos sur Mahomet à la suite du 11 septembre, ou encore sur les gays et l’avortement n’ont pas manqué de susciter de vives réactions, il a réussi le tour de force d’unir les conservateurs religieux autour d’un agenda politique commun : la décision de la Cour suprême sur l’avortement (Roe v. Wade) a, en 1973, constitué l’électrochoc nécessaire pour fédérer autour de lui les aspirations d’une majorité morale hétérogène, pro-vie, nationaliste, basée sur la famille traditionnelle et les valeurs morales. Il a ainsi fondé un mouvement religieux aux visées politiques – la Moral Majority –, il a animé un programme télévisuel religieux national – le Old-Time Gospel Hour –, et il a établi une université chrétienne fondamentaliste désormais reconnue, la Liberty University. Enfin, en jouant un rôle clé au cours de l’élection du président Ronald Reagan, Jerry Falwell a irrémédiablement inscrit la religion et le fondamentalisme chrétien au cœur du politique.

On retrouve constamment des éléments religieux, tant dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, que dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours de « God Bless America ». La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish ou des Mennonite en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. Si, en nombre, le premier groupe religieux aux États-Unis est le mouvement catholique, c’est véritablement la mouvance évangéliste, pourtant protéiforme, qui a réussi à s’imposer de nouveau dans les foyers à compter des années 1950 : les télévangélistes ont alors compris le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse pour poursuivre leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision avec, à sa suite, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour. Leur influence atteint un point paroxystique au début des années 80, tandis qu’ils s’appuient sur des lobbies religieux comme la Moral Majority ou la Christian Coalition.

L’omniprésence des valeurs morales dans les campagnes électorales présidentielles récentes laisserait penser que le religieux a récemment envahi la vie politique américaine. Pourtant, la vie politique américaine est émaillée de précédents qui attestent en fait de sa constante présence que l’on évoque le retentissement médiatique et populaire du « procès du singe » en 1925 autour de l’enseignement de la théorie de l’évolution, l’arrivée d’un premier catholique à la Maison Blanche (J.F. Kennedy), d’un premier évangélique (J. Carter), puis d’un Born-again (G. W. Bush) ont également donné une autre dimension à la culture religieuse états-unienne. Avec Reagan, la place de la religion a pris une nouvelle amplitude, caractérisée par l’irruption de la Nouvelle Droite chrétienne et par exemple l’ouverture – pour la première fois – d’une représentation diplomatique au Vatican. Enfin, les Églises aux États-Unis sont un acteur-clé qui pèse désormais plus de 100 milliards de dollars, et elles jouent un rôle constant comme en témoignent la création du White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore le fait que le prédicateur Billy Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton, en 1993 et en 1997 et celle de W. Bush en 2001. Il reste que “Dieu est à la Maison-Blanche” dès les débuts de la République (voir pour ce faire l’excellent reportage de PBS God in America)

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, seuls 5% des Américains appartiennent à une église. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun).

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush dont on ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet. Pour autant, comme l’explique Sébastien Fath, et à l’inverse de ce que semble croire le candidat à l’investiture Rick Santorum, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui ». Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social qui convertit les actes religieux en gestes politiques.

D’ailleurs la foi n’est pas absente de la rhétorique du président Obama, loin s’en faut. De la même manière que la religion est présente dans la formulation de la politique américaine depuis ses débuts. L’historien Andrew Preston, interviewé hier sur NPR, a donc écrit un ouvrage passionnant sur le lien entre religion et politique étrangère.
Sword of the Spirit, Shield of Faith
Dans son ouvrage “Sword of the Spirit, Shield of Faith – Religion in American War and Diplomacy”, il examine l’emploi du vocable religieux en appui aux décisions de politique étrangère à travers l’histoire. De Lincoln à Bush fils, en passant par FDR, tous ont invoqué Dieu et la foi pour justifier, expliquer, étayer leurs décisions de politique étrangère. Les traits du style national américain, qu’Élise Marienstras avait étudié, sont là. L’exceptionnalisme américain, le sentiment d’être la nation choisie remonte à la création du pays sur fond de calvinisme. 

Selon Preston, Bush n’était pas une aberration mais correspondait bien à l’état des États-Unis d’aujourd’hui. Un livre à lire, donc.

 

Next Stop: South Carolina – portrait du premier État du Sud à se prononcer

La Caroline du Sud, l’État du Palmier, est un pilier du parti républicain : il n’a jamais depuis 1976 voté pour un autre parti aux élections présidentielles. Il a toujours, depuis 1980, voté pour le gagnant de l’investiture républicaine (mais cela pourrait changer).

McCain a emporté l’État lors des primaires de 2008, avec 33% des suffrages , mais seulement parce que l’ancien sénateur Tennessee Fred Thompson et l’ancien Gouverneur de l’Arkansas Mike Huckabee se sont partagés l’électorat conservateur.

Parce que la Caroline du Sud a devancé, au mépris des règles établies par le parti républicain au niveau national, sa primaire, elle est pénalisée et ne pourra envoyer à la convention de Tampa en août que 25 des 50 délégués auxquels elle a normalement droit. La répartition des délégués restant se fait sur la base du winner-take-all pour 11 délégués qui iront au gagnant, tandis que les autres sont répartis par district, à raison de deux par district emporté.


C’est ce qui explique d’ailleurs le positionnement des candidats autour des valeurs morales (plutôt que l’économie) et l’afflux (avec l’appui des Super PACs de publicités électorales – négatives souvent – sur les ondes de l’État).

Une carte du National Journal

Mitt Romney parie d’ailleurs sur une division du vote évangélique, dominant, entre Santorum et Gingrich et les erreurs de ce dernier – la qualification d’Obama de “food stamp president” n’étant pas dénuée d’inflexions racistes et touche une zone sensible de l’histoire de l’État.

car le fait qu’il soit mormon pourrait constituer un handicap.

La Caroline du Sud est le premier État du Sud à se prononcer. Et c’est un État qui pèse lourd: le recensement de 2010 enregistre d’ailleurs une forte croissance démographique  (Charleston + 24,2 %, North Charleston + 22,4 %, Mount Pleasant+ 42,5 %, Rock Hill +32,9 %, Greenville+18,9 %).

 



Au point où cela modifie la carte électorale de l’automne prochain, la Caroline du Sud gagnant un grand électeur. L’élection générale de l’automne prochain n’est donc pas tout à fait absente de l’esprit des équipes de campagne des candidats républicains.

 

Carte de Philippe Rekacewicz du Monde Diplo, réalisé pour le Petit guide des élections présidentielles américaines, 2012 chez Septentrion

Aujourd’hui, le taux de chômage y est de 9,9%, parmi les plus bas, à 8 rangs de la fin – dans certains comtés il est même plus proche de 12%. Or le contraste avec les deux premiers États du cycle électoral des primaires est substantiel : l’Iowa et le New Hamsphire figurent en tête de peloton, respectivement  6e et 4e .

L’essentiel des attaques de Gingrich porte sur les valeurs morales (une ironie!) et non l’économie. En effet, dans cet État conservateur où Romney fait figure de timoré, les personnes les plus touchées sur le plan économique ne se prononceront pas dans une primaire républicaine où nombre d’électeurs au 3e âge (en 2008 ils sont 24% de 65 ans et + à se prononcer lors de la primaire républicaine) et à l’abri des difficultés financières (et compte tenu du climat clément, la population de 65 ans et plus est en augmentation). Comme l’explique David Frum, tandis que les aînés de 65 ans et plus sont couverts par Medicare, 19,4% de la population ne sont pas assurés – or il s’agit là d’un des taux les plus élevés aux États-Unis.

Le taux de pauvreté et de 3 points supérieur à la moyenne nationale tandis que le revenu moyen est de 8000$ inférieur à la moyenne nationale.

 


Portrait démographique de la Caroline du Sud (census bureau)

   


Caroline du Sud

USA

Population, 2010

4,625,364

308,745,538

Population, augmentation en %, 2000 to 2010

15.3%

9.7%

Population, 2000

4,012,012

281,421,906

Personnes de moins de cinq ans, 2010

6.5%

6.5%

Personnes de moins de 18 ans, 2010

23.4%

24.0%

Personnes de 65 ans et plus, 2010

13.7%

13.0%

Pourcentage de femmes, 2010

51.4%

50.8%

Blancs, 2010 (a)

66.2%

72.4%

Afro-américains, 2010 (a)

27.9%

12.6%

Premières nations 2010 (a)

0.4%

0.9%

Asiatiques, 2010 (a)

1.3%

4.8%

Pacifique, 2010 (a)

0.1%

0.2%

Hispaniques 5.1% 16.3%
Blancs non hispaniques 64,1% 63.7%
White persons not Hispanic, percent, 2010
Revenu per capita sur 12 mois (2009 dollars) 2005-2009

$23,196

$27,041

revenu familial moyen, 2009

$42,580

$50,221

Personnes en dessous du seuil de pauvreté, 2009

17.1%

14.3%

 

Saisie de maisons 

Total 
% change  depuis Fev. 2007 % change  depuis  Mars 2006
Nevada 4,738 183 29.42 219.92
Colorado 6,267 292 18.02 16.23
California 31,434 389 35.49 183.88
Georgia 6,769 457 -7.2 -11.59
Arizona 4,476 489 43.65 118.45
Michigan 8,610 490 -7.4 11.43
Florida 14,303 511 -25.29 54.08
Ohio 8,222 582 9.95 74.23
Indiana 4,332 583 26 -12.18
Illinois 7,819 625 18.08 70.27
Texas 12,755 631 2.98 6.73
New Jersey 4,780 693 -4.53 28.91
Massachusetts 3,497 750 39.99 717.06*
Tennessee 3,178 772 -17.15 -6.53
Connecticut 1,517 913 2.99 83.21
Missouri 2,494 977 5.77 60.59
North Carolina 3,241 1,086 -3.71 56.34
Utah 636 1,208 -25 -55.74
Oklahoma 1,138 1,313 -18.25 -16.69
Washington 1,736 1,378 7.16 -5.86
Rhode Island 316 1,392 128.99 15700.00*
Idaho 355 1,481 21.16 66.67
Pennsylvania 2,921 1,797 47.82 -20.69
Oregon 747 1,949 3.03 28.13
Nebraska 357 2,013 21.43 144.52
New York 3,711 2,069 -18.48 -7.11
Alaska 98 2,094 20.99 -3.92
Iowa 580 2,125 -2.36 144.73*
Maryland 965 2,220 160.11 326.99
Arkansas 505 2,323 -61.86 -60.14
New Mexico 326 2,394 -32.08 27.84
Delaware 143 2,399 113.43 472.00*
Alabama 806 2,436 79.51 357.95
Kentucky 700 2,501 11.46 102.31
Kansas 447 2,523 5.67 126.90*
Minnesota 808 2,559 -13.02 44.54
Virginia 1,054 2,738 46.8 293.28
Wisconsin 827 2,785 -15.09 67.75
Louisiana 579 3,252 -24.51 382.50*
Montana 117 3,522 17 -16.43
New Hampshire 115 4,757 219.44 2200.00*
South Carolina 340 5,155 -1.16 -55.67
Hawaii 65 7,085 10.17 44.44
West Virginia 95 8,891 206.45 26.67
Maine 65 10,029 622.22 441.67
South Dakota 32 10,100 45.45 33.33
North Dakota 24 12,070 33.33 14.29
Mississippi 94 13,498 -34.72 28.77
Wyoming 10 22,385 -66.67 -67.74
District of Columbia 5 54,969            — -61.54
Vermont 1 294,382 0 -80
U.S. 149,150 775 6.6 46.81

 

 

Taux de chômage par État

Unemployment Rates for States
Monthly Rankings
Seasonally Adjusted
Nov. 2011p

Rank

State

Rate

1

NORTH DAKOTA

3.4

2

NEBRASKA

4.1

3

SOUTH DAKOTA

4.3

4

NEW HAMPSHIRE

5.2

5

VERMONT

5.3

6

IOWA

5.7

7

WYOMING

5.8

8

MINNESOTA

5.9

9

OKLAHOMA

6.1

10

VIRGINIA

6.2

11

UTAH

6.4

12

HAWAII

6.5

12

KANSAS

6.5

12

NEW MEXICO

6.5

15

LOUISIANA

6.9

15

MARYLAND

6.9

17

MAINE

7.0

17

MASSACHUSETTS

7.0

19

MONTANA

7.1

20

ALASKA

7.3

20

WISCONSIN

7.3

22

DELAWARE

7.6

23

PENNSYLVANIA

7.9

23

WEST VIRGINIA

7.9

25

ARKANSAS

8.0

25

COLORADO

8.0

25

NEW YORK

8.0

28

TEXAS

8.1

29

MISSOURI

8.2

30

CONNECTICUT

8.4

31

IDAHO

8.5

31

OHIO

8.5

33

ALABAMA

8.7

33

ARIZONA

8.7

33

WASHINGTON

8.7

36

INDIANA

9.0

37

NEW JERSEY

9.1

37

OREGON

9.1

37

TENNESSEE

9.1

40

KENTUCKY

9.4

41

MICHIGAN

9.8

42

GEORGIA

9.9

42

SOUTH CAROLINA

9.9

44

FLORIDA

10.0

44

ILLINOIS

10.0

44

NORTH CAROLINA

10.0

47

MISSISSIPPI

10.5

47

RHODE ISLAND

10.5

49

DISTRICT OF COLUMBIA

10.6

50

CALIFORNIA

11.3

51

NEVADA

13.0


In God we trust

Dieu et les candidats républicains

Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé dans l’église luthérienne – croyant
Rick Perry: élevé dans l’église méthodiste – va dans une église sans dénomination
Mitt Romney: Mormon
Rick Santorum: Catholique

Extrait de : « Religion, le glissement conservateur de la société américaine », in Le conservatisme aux Etats-Unis, Sainte Foy, PUQ, 2007, p.27-39

Ainsi que l’expliquait Tocqueville, les croyances religieuses exercent une singulière influence sur la société politique aux États-Unis[1]. 96% des Américains se disent croyants, 90% se réclament d’une confession, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% se disent pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again »[2]. Les Églises sont désormais un acteur clé qui pèse plus de 100 milliards de dollars dans la société américaine[3] : « We are a religious people, expliquait le juge Douglas, whose institutions presuppose a supreme being »[4]. L’imbrication est réelle[5] : en effet, « si les États-Unis ont vigoureusement séparé les Églises de l’État, ils n’ont jamais dissocié politique et religieux »[6]. D’ailleurs l’influence du prédicateur baptiste Billy Graham[7] sur la vie politique américaine en témoigne. L’étrange interaction entre le religieux et le politique trouve des manifestations frappantes dans la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore à travers le fait que Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton[8], en 1993 et en 1997. Cette dynamique n’est pourtant pas nouvelle puisqu’elle fait irruption dans la campagne électorale de J.F. Kennedy, parce que la « religion civile américaine actuelle […] s’est construite dès la présidence du démocrate Lyndon Johnson »[9], et qu’elle a plané sur la présidence de Jimmy Carter[10]. Il en est certains pour dire aujourd’hui que l’évangélisme définit les termes de la « religion civile américaine »[11]. Assurément, depuis les années 70, le troisième « grand réveil »[12] (puisque ce sont ces « réveils religieux » qui ponctuent la vie sociétale américaine) a conduit les églises à s’adapter aux modes de vie contemporains et a renforcé leur prégnance. À tel point qu’il semblerait que la dernière élection présidentielle ait été partiellement définie par la dimension religieuse de certaines valeurs portées par les candidats[13], par le biais d’une corrélation étroite entre la « religiosité » et le conservatisme social. C’est cette corrélation que l’on étudiera ici, en se penchant notamment sur l’équation politique associant conservatisme-évangélisme-et refus/acceptation de certaines valeurs politiques et sociales. C’est à travers ce prisme que l’on étudiera la société américaine au cours de la dernière décennie, et particulièrement au vu des résultats des élections présidentielles de 2004[14].

***

L’incontournable religiosité de la vie politique américaine

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion[15]. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, 5% des Américains « appartiennent à une église, contre près de 60% aujourd’hui »[16]. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils, qui « affectent toujours la société américaine »[17]. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité[18] – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

Parce que les différences ne sont pas solubles dans le Melting Pot américain, les communautés ethniques se sont repliées sur leurs particularismes religieux, au point de constituer des sub-cultures qui forment aujourd’hui le kaléidoscope ethno-socio-religieux que l’on connaît de la société américaine. L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun). Ainsi, « l’activité religieuse n’a pas décliné avec la modernisation »[19], le sol américain est hérissé d’édifices cultuels de toute nature, les églises affichent des panneaux géants « Jesus Wants You », des panneaux lumineux, destinés à informer les automobilistes des conditions routières affichent par défaut « God Bless America » sur le bord des routes.

Alors que la laïcité assimilationniste et égalisante (certains diront intégriste) à la française interdit tout port de signes religieux ostentatoires, les Américains arborent les évidences de leur affiliation religieuse[20]. La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. La religion s’est de nouveau imposée dans les foyers à compter du réveil de 1950 en y entrant par la grande porte et surtout par le petit écran : les télévangélistes ont alors compris tout le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse et continuent ainsi leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision. Dans la foulée, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour lui emboîtent le pas. Au début des années 80, ils sont influents et s’appuient sur des lobbies religieux redoutables comme la Moral Majority ou Christian Coalition[21].

Religions aux Etats-Unis – 2002, en millions de fidèles

Roman Catholic Church

63,7

Southern Baptist Convention

16

United Methodist Church

8,3

Church of God in Christ

5,5

Church of Jesus Christ of Latter-Say Saints

5,2

Evangelical Lutheran Church in America

5,1

National Baptist Convention of America

3,5

Presbyterian Church

3,5

Assemblies of God

2,6

The Lutheran Church – Missouri Synod

2,6

Progressive National Baptist Convention

2,5

African Methodist Episcopal Church

2,5

National Missionary Baptist Convention of America

2,5

Episcopal Church

2,3

Greek Orthodox Archiocese of America

1,5

Pentecostal Assemblies of the World

1,5

Churches of Christ

1,5

American Baptist Churches in the United States

1,4

United Church of Christ

1,4

African Methodist Episcopal Zion Church

1,3

Baptist Bible Fellowship

1,2

Christian Churches and Churches of Christ

1,1

The Orthodox Church in America

1

Jehovah’s Witnesses

1

Church of God

0,9

Bouddhistes

2

Hindous

1

Juifs

5,5

Musulmans

5,7

Sans religion

25,5

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush[22]. En effet, il a été créé par exemple le White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, chargé d’aider les groupes religieux notamment dans leur travail communautaire[23]. On ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet de Bush. Pour autant, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui »[24]. Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social[25] qui convertit les actes religieux en gestes politiques (comme les prières). Et dans ce construit social, le fondamentalisme a peiné à trouver sa place. Tout d’abord, la société américaine évolue de telle manière (travail croissant des femmes, augmentation du taux de divorce, des couples non mariés, reconnaissance de l’homosexualité etc…) que le fondamentalisme trouve un écho modéré. Sébastien Fath évalue d’ailleurs cette résonance politique directe à « deux millions d’électeurs, concentrés surtout dans le Sud et le Midwest »[26]. Ensuite, les fondamentalistes ont perdu un certain nombre de batailles juridiques dont la symbolique était importante : invalidation de la prière dans les stades scolaires par la cour suprême en 2000 ou encore l’enlèvement (par la force) de la cour de justice fédérale de l’Alabama d’une lourde stèle arborant les dix commandements et suspension de Roy Moore, le juge en chef de la cour suprême de l’Alabama qui s’était opposé au pouvoir fédéral pour maintenir cette stèle, ou encore la reconnaissance en juin 2003 de l’homosexualité par la cour suprême (la sodomie est une attitude protégée par la Constitution – Lawrence v. Texas, 26 juin 2003)… Pourtant, si l’influence directe du fondamentalisme sur l’électorat reste limitée, il pèse indirectement, car les hérauts du fondamentalisme sont « aujourd’hui suffisamment puissants pour influer sur les élections, infléchir les programmes du parti républicain et s’efforcer d’orienter ponctuellement la religion civile »[27]. Cette religiosité croissante de la politique américaine repose donc sur une opportune alliance entre deux courants conservateurs : le conservatisme social et le conservatisme religieux.

L’opportune et éphémère alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux

 

Le soubresaut actuel de la religion doit être interprété comme un mouvement en phase avec le conservatisme ambiant. Conservatisme qui va certainement de pair avec une société vieillissante. La réalité tient à la démographie américaine, les plus de 65 ans constituent aujourd’hui 12% de la population américaine. En 2025, ils seront 19%[28].

Sous George W. Bush, le messianisme américain se reconnaît tant dans sa version religieuse portée par les évangélistes que dans sa version laïque véhiculée par les néo-conservateurs. La culture texane, explique Sébastien Fath, est une combinaison étrange de l’esprit pionnier et de l’influence du fondamentalisme, et c’est cette culture que le président Bush amène avec lui à la Maison-Blanche. Nombre de ses conseillers sont proches du mouvement évangélique (qui recouvre, sans s’y confondre, le fondamentalisme) mais le plus influent est assurément l’auteur du « conservatisme compassionnel ». Karl Rove, artisan des victoires de Bush junior, a compris à travers sa propre expérience texane, l’intérêt de l’alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux[29]. Cette alliance n’est pourtant pas naturelle, comme en témoignent les débats internes à la Cour suprême américaine. Ainsi, de l’avis des observateurs, si le juge Rehnquist a effectivement porté des réformes conservatrices sociales, il a travaillé la Cour pour qu’elle ne penche jamais vers le conservatisme religieux. Plus pragmatique que dogmatique, la Cour Rehnquist a mené une jurisprudence conservatrice mais n’a jamais renversé des décisions pourtant libérales comme celle sur l’avortement (Roe v. Wade, 1973)[30]. Mais il reste que Rove a permis aux fondamentalistes de se faire entendre à la Maison-Blanche[31].

L’ascension de la Nouvelle droite chrétienne ne doit pas être comprise comme la prise de pouvoir d’un groupe. La New Christian Right est un courant fondamentaliste et surtout « une fédération spirituelle intégrée par une idéologie commune, dont la lutte contre l’avortement, la lutte contre le libéralisme, l’emphase mise sur les valeurs familiales les plus traditionalistes sont les traits les plus saillants »[32]. Les fondamentalistes « représentent une force significative dans la coalition qui détient aujourd’hui le monopole du pouvoir à Washington au cœur d’un parti républicain dont le cœur s’est déplacé à droite sous l’impulsion de ses variantes extrémistes »[33]. Sans la droite fondamentaliste, le président ne serait pas président tandis qu’elle soutient plus de la moitié des membres du Congrès[34].

Par contre, le courant évangélique – plus large – s’appuie sur un bassin de 70 millions d’Américains et représente une force réelle, susceptible d’infléchir les décisions à Washington… et ailleurs; mais il faut préciser, une fois encore, que ce mouvement ne cherche pas à constituer une théocratie[35]. Dès lors, le président Bush n’est pas et ne peut pas être son chantre car sa démarche est beaucoup plus pragmatique que dogmatique, plus empirique qu’idéologique[36]. Et l’alliance des conservateurs – religieux et sociaux – est aussi éphémère qu’une victoire électorale[37].

Selon Bruno Tertrais, le triomphe idéologique des républicains tient à « la consolidation simultanée de deux courants politiques particulièrement bien organisés : le néoconservatisme et l’évangélisme »[38]. En réalité, la droite néoconservatrice, la droite traditionnelle et chrétienne et la droite évangélique ont convergé sur un agenda commun et en ce sens, les « attentats du 11 septembre 2001 ont peut-être cristallisé un nouveau soubresaut de religiosité à fleur de peau »[39]. Mais ces trois factions sont, ainsi que l’explique fort bien Justin Vaïsse en compétition au sein de la grande famille conservatrice[40]. L’actuelle domination des néo-conservateurs, fondée sur une presse active (Weekly Standard, Wall Street Journal, New Republic…) et des think tanks puissants (American Enterprise Institue, Project for A New American Century, Heritage Foundation) tend à évincer les deux autres factions de l’environnement immédiat du pouvoir. Serait-ce cela qui rend ces dernières particulièrement bruyantes ? Faut-il imaginer que les néo-conservateurs entraîneront dans leur déclin – qui finira par survenir un jour – les autres branches conservatrices, jusqu’à ce que l’une ou l’autre s’impose et se régénère à la faveur d’une victoire politique ou électorale ? C’est ainsi que se redéfinissent indéfiniment ce qu’on a appelé les réalignements politiques. La coalition qui appuie George W. Bush est une convergence éphémère de trois factions qui ont trouvé un intérêt commun. Elle est toutefois sous-tendue par une évolution profonde de la société américaine, qui vient infirmer le mythe de sa polarisation.

Le mythe de la polarisation de la société américaine

Il y a la crainte réelle que le glissement conservateur de la société ne fasse apparaître à la Cour suprême des juges plus dogmatiques encore. On parle d’ailleurs de guerres culturelles au cours desquelles les juges conservateurs, comme le dogmatique Scalia (ou encore le remplaçant de Sandra O’Connor) reviendraient sur la pratique pragmatique de Rehnquist[41]. La guerre culturelle n’a rien de traditionnel, « c’est une guerre civile entre la gauche et la droite, entre conservateurs et libéraux ; elle porte sur ce que le pays devrait être, et comment les Américains devraient vivre. Elle se déroule aujourd’hui et l’avortement est l’un des champs de bataille »[42]. Et elle pousserait le conservatisme pour l’heure économique jusqu’au conservatisme social. Il ne faut pourtant pas se leurrer : du point de vue des juristes et des observateurs de la Cour suprême, la jurisprudence n’est jamais que le reflet de la société américaine et d’une sorte de volonté générale implicite[43]. Il faudra donc admettre qu’une jurisprudence plus conservatrice répond à une société plus conservatrice, attestant non de la polarisation de la société mais bien d’un consensus ambiant autour de valeurs moins libérales.

En réalité, ceux qui présentent la société américaine en termes de polarisation en deux systèmes de valeurs cherchent en réalité à promouvoir la guerre culturelle[44] et à souligner l’acuité et la vigueur de ce clivage entre deux nations de confessions opposées.[45] La difficulté tient à ce que nul ne paraît être en mesure de tracer une démarcation entre ces deux « nations ». David Brooks pousse l’idée plus loin : le mythe de la polarisation de la société américaine est fondé sur une confusion entre guerre culturelles et dissensions classiques entre monde urbain et monde rural. En réalité, les Américains s’accordent sur des valeurs consensuelles qui sont liées à la religion et à la foi.

La polarisation est donc essentiellement le fait d’une perception, largement développée d’ailleurs par les sondeurs et les médias.

***

 

Conclusion

Nombreux sont les groupes religieux qui cherchent, aujourd’hui à trouver leur place sur la scène politique américaine. Rares sont les groupes qui représentent véritablement un bloc monolithique. On a peu parlé des catholiques ici, car ils sont traditionnellement moins actifs, moins enclins à se positionner politiquement pour orienter la prise de décision au niveau fédéral. Il y a à cela plusieurs explications : les catholiques eux-mêmes ne forment pas un bloc unifié. Il existe une grande déconnexion entre les élites conservatrices et la réalité de la communauté catholique[46]. Autant dire qu’à l’instar de tous les groupes religieux, cette communauté est composée d’un faisceau de courants et d’obédiences politiques parfois divergentes. Pour autant, des événements ponctuels comme la mort de Terri Schiavo, ou plus récurrents, comme les prises de position des évêques durant les élections, pourraient pousser le clergé et sa base conservatrice à se faire plus actif et à recourir à une forme de lobbying pour influencer les décisions fédérales. En ce sens, le fait que George W. Bush ait choisi de consulter régulièrement un groupe de catholiques dès son entrée à la Maison Blanche témoigne de cette insertion accrue d’un groupe traditionnellement peu impliqué dans la politique politicienne.

De la même manière que le courant évangéliste est protéiforme, la droite conservatrice ne forme pas un bloc monolithique. Elle connaît de profonds désaccords (par exemple sur le pacifisme), et surtout aucun de ces courants n’est en mesure d’alimenter la polarisation irrémédiable voire la scission de la société américaine. Il y a indéniablement une polarisation ponctuelle sur des enjeux donnés (avortement, mariages gais), notamment au moment des élections (mais quelle société n’en a pas – il suffirait de regarder les dernières campagnes électorales au Canada, ou la dernière campagne référendaire en France) mais il serait difficile de tracer une ligne entre deux camps rivaux, comme on aurait pu le faire à plusieurs reprises – mais de moins en moins avec pertinence – en Europe par exemple, sur la base du clivage droite-gauche.

Il faut donc convenir que la déflagration du 11 septembre a fait soudainement converger des courants pourtant antinomiques, créant l’illusion d’un pôle conservateur unifié, impérialiste, chrétien fondamentaliste et traditionaliste[47]. Pour autant, la rapidité avec laquelle cette convergence s’est opérée aurait dû alerter les chantres de la « polarisation » de la société américaine. Conjuguée aux résultats des élections présidentielles américaines, elle révèle simplement un glissement du centre de l’échiquier politique vers la droite. « En effet, le mythe de la société polarisée a été abondamment utilisé par les médias et largement reprise par certains commentateurs des élections. Pourtant ce n’est pas tant une fracture que d’un glissement sociétal dont il faut parler et que semblent confirmer les analyses approfondies actuellement conduites aux États-Unis »[48]. L’état de la société américaine est bien celui d’un conservatisme accru[49]. En effet, il y a, depuis quelques années aux États-Unis, une lame de fond républicaine : dans son ensemble, le pays est plus à droite que jamais et une majorité de démocrates et de républicains (environ deux tiers) s’identifient comme conservateurs. Cela implique donc la convergence, depuis quelques années, des discours politiques vers un centre conservateur[50]. Ce phénomène, que l’on a observé dans nombre de sociétés occidentales (centralisation des projets politiques et décalage du centre vers la droite avec l’abandon des « troisièmes voies » à l’européenne) est la manifestation d’un réalignement politique[51], qui n’est ni intangible ni immuable[52]. Et à travers le marasme des réalignements politiques, la très grande majorité des Américains attend du président qu’il ait la foi, qu’importe son appartenance confessionnelle[53].


[1] Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 1, p. 392 et 396.

[2] Voir : The State of the Church, The Barna Group, disponible en ligne : [http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=49] décembre 2004.

[3] Voir André Kaspi et.al., La civilisation américaine, Paris, PUF, Quadrige, 2004, 242-243.

[4] Cour suprême des États-Unis, Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 1952. Disponible en ligne : [http://supct.law.cornell.edu/supct/html/historics/USSC_CR_0343_0306_ZO.html] (décembre 2004)

[5] Voir sur ce point, par exemple : James Bolner Sr, « Religion and the United States Constitution », in Serge Ricard (dir.), États-Unis d’hier, États-Unis d’aujourd’hui – Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Martin, Paris, L’Harmattan, 1999, p.147 suiv.; Arlin M. Adams, Charles J. Emmerich, A Nation Dedicated to Religious Liberty : The Constitutional Heritage of the Religion Clauses, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1990.

[6] Sébastien Fath, Dieu bénisse l’Amérique – La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 31.

[7] Voir Sébastien Fath, Billy Graham, pape protestant?, Paris, Albin Michel, 2002.

[8] On pourra d’ailleurs se référer à l’article de Clinton lui-même, sur Graham, dans le premier périodique chrétien aux États-Unis : Bill Clinton, « An Arkansas Hero », Christianity Today, 13 novembre 1995, p. 26.

[9] Sébastien Fath, 2004, op.cit. p.103.

[10] Voir dans ce sens, Jimmy Carter, Our Endangered Values – America’s Moral Crisis, New York, Simon & Schuster, 2005, p.30-35.

[11] Que Sébastien Fath définit comme une « sorte de religion générique qui rassemble les citoyens par-delà leurs étiquettes confessionnelles », 2004, op.cit. p. 48. « Appuyé sur des leaders charismatiques, des groupes convictionnels militants et mobilisés, forts d’une base démographique de soixante-dix millions d’Américains, le courant évangélique a le vent en poupe dans les milieux politiques américains du début des années 2000. Capitalisant de longues années de mise en réseau, ce protestantisme entend bien peser sur les affaires de la Cité et sur la religion civile américaine » (p.120).

[12] Le premier « grand réveil » est le fait d’un pasteur calviniste, Jonathan Edwards, au 18e siècle. Le deuxième « grand réveil » survient à la fin du 19e siècle et redéfinit la forme du protestantisme (lecture littérale de la bible, égalitarisme, individualisme, prosélytisme).

[13] « Tight Presidential Race Influenced By People’s Faith », The Barna Group, [ http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=165] (décembre 2004). Dès mars 2004, selon un sondage Gallup du 2 mars, 64% des électeurs inscrits sur les listes électorales avouaient que leurs valeurs et croyance religieuse allaient être déterminantes dans leur choix électoral de novembre.

[14] On a parlé de “religion gap” dans l’électorat du 2 novembre 2004. Kirk Johnson, “Hispanic Voters Declared Their Independence”, The New York Times, 9 novembre 2004.

[15] Voir Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique messianique, Paris, Seuil, 2004, pp.33-39.

[16] André Kaspi et al, op.cit., p.231.

[17] André Kaspi et al., op.cit. p.240.

[18] André Kaspi souligne d’ailleurs le fait que ces textes sont « exposés à la dévotion publique sur un grand autel ». op.cit. p.235.

[19] Kaspi et al. p.243.

[20] Voir Clyde Wilcox, notamment dans Election Focus 2004, US Department of State, Issue 1, n°13, 16 juin 2004, p.3.

[21] Et dans une certaine mesure, la Southern Baptist Convention dont la radicalisation est consacrée par la déclaration « Baptist Faith and Message » en 2000. Voir Jimmy Carter, Our endangered values, op.cit., p.39-41.

[22] Voir William G. Howell, « Power without persuasion : Rethinking Foundations of Executive Influence », dans George Edwards III (ed.), Readings in Presidential Politics, Toronto, Thomson-Wadsworth, 2004, p.111. Sébastien Fath (2004) avance même que « jamais un président des États-Unis n’est allé aussi loin que George W. Bush Jr dans la confusion des rôles » (p.200)0

[23] Voir Anne Farris, Richard P. Nathan, David J. Wright, The Expanding Administrative Presidency : George W. Bush and the Faith-Based Initiative, Washington, The ROundtable on Religion and Social Policy, 2004.

[24] Sébastien Fath, op.cit., 2004, p.45.

[25] Fath Ibid. p.55.

[26] Ibid. p.99.

[27] Fath, Ibid., p.101.

[28] Voir Laurence J. Kotlikoff, Scott Burns, Coming Generational Storm: What You Need to Konw About America’s Economic Future, Boston, MIT Press, 2004. William H. Frey et Ross C. DeVol, « America’s Demography in the New Century: Aging Baby Boomers and New Immigrants as Major Players », Policy Brief, Milken Institute, 8 mars 2000.

[29] Sur le conservatisme américain, voir Irving Kristol, « American Conservatism 1945-1995 », The Public Interest, en ligne.

[30] Nombre d’analystes aujourd’hui essaient de dessiner les contours d’une jurisprudence qui, au départ de Rehnquist, pourrait être dominée par le juge Scalia, beaucoup plus dogmatique.

[31] Ainsi que l’explique lui-même Richard Land, cite par David Cook, dans “Bush’s alter ego with a sense of history”, Christian Science Monitor, 24 janvier 2003.

[32] Jean-Michel Valantin, « Religion et stratégie aux États-Unis », Revue internationale et stratégique, Nº57, Printemps 2005, p.108. Il faut tout de même souligner que la Southern Baptist Convention, qui représente la plus importante dénomination protestante américaine avec ses 16 millions de membres est résolument de droite, conservatrice et a soutenu le président Bush dans sa guerre contre l’Irak.

[33] Bill Moyers, “Welcome to Doomsday”, The New York Review of Books, 24 mars 2005, p. 10.

[34] Bill Moyers, ibid.

[35] Selon Mokhtar Ben Barka, La nouvelle droite américaine – Des origines à l’affaire Lewinski, Paris, Éditions du Temps, 1999, p.165.

[36] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche – La formulation de la politique étrangère des États-Unis depuis 1945, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[37] Dans ce sens, voir Esther Kaplan, With God on their Side : How Christian Fundamentalists Trampled Science, Policy, and Democracy of George W. Bush.s White House, New Press. 2004.

[38] Bruno Tertrais, Quatre ans pour changer le monde – L’Amérique de Bush 2005-2008, Paris, Autrement, CERI, 2005, p.16.

[39] Kaspi et al., op.cit., p.241.

[40] Justin Vaisse, « La croisade des néoconservateurs », L’Histoire, février 2004.

[41] Jeffrey Rosen, “Rehnquist the Great?”, The Atlantic Monthly, avril 2005, p.79 et suiv.

[42] Andrew Wroe (2002), « Abortion, the right to life debate », dans David Mc Kay, David Houghton et Andrew Wroe, Controversies in American Politics and Society, Oxford, Blackwell Publishers. p.170

[43] Kevin T McGuire et James A. Stimson, « The Least Dangerous Branch Revisited : New Evidence on Supreme Court Responsiveness to Public Preferences », The Journal of Politics, Vol.66, N 4, Novembre 2004, p.1018-1035.

[44] Voir David Brooks (2001), « One Nation, Slightly Divisible », The Atlantic Monthly.

[45] Tels sont les termes de Michael Barone dans National Journal, et GertrudeHimmelfarb dans One Nation, Two Cultures, 1990.

[46] Voir sur ce point, Adam Nagourney, « New Pope Could Influence POlitical Life in America », The New York Times, 4 avril 1995.

[47] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[48] Chaire Raoul-Dandurand, « Les élections présidentielles américaines 2004 Bilan », Synthèses, 4, janvier 2005, en ligne : http://www.dandurand.uqam.ca/download/specialus/synthese/synthese_4.pdf

[49] sur ce point, voir Kaspi et al. Op.cit. p.241.

[50] D’ailleurs, en 2004, si le candidat démocrate John Kerry développe une rhétorique du changement, il avance en fait des idées résolument conservatrices en réaffirmant son opposition aux mariages de même sexe et en se prononçant en faveur de la peine de mort pour les terroristes.

[51] Voir sur ce point l’analyse de Sébastien Barthe dans Élisabeth Vallet et David Grondin, Les élections présidentielles américaines, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2004.

[52] Dans ce sens, voir Charles Tiefer, Veering Right : How the Bush Administration Subverts the Law for Conservative Causes, University of California Press, 2004.

[53] Selon Clyde Wilcox, op.cit., p.3.

[54] Voir sur ce point, Sunshine Hillygus et Todd Shields, Moral Issues and Voter Decision Making in the 2004 Presidential Election, 2005, disponible en ligne.