« I have a dream »… 50 ans plus tard.

 

Du haut des marches du Lincoln Memorial à Washington, c’est un président noir qui a pris la parole ce 28 août… Cent cinquante ans après la proclamation d’émancipation mettant fin à l’esclavage… Cinquante ans jour pour jour après que Martin Luther King ait mené une marche et prononcé son célèbre discours devant 250000 activistes rassemblés sur le Mall… Six mois (oui, SIX !) après que le Mississippi ait enfin ratifié l’abolition de l’esclavage… Dix-huit mois après la mort de Trayvon Martin et 40 jours après l’acquittement de son assassin.

Martin Luther King I have a dream (sous-titres…

Lorsqu’il prononce son discours à Washington, en août 1963, le docteur King donne une impulsion sans précédent à la lutte pour les droits civiques au point même où un mémo du FBI en date du 30 août, indique qu’il s’agit là « du plus dangereux des nègres » (sic) pour la sécurité nationale.

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Il faut dire que les Etats-Unis sont, dans les années 60, marqués par de profondes lignes de fractures et que le Sud-Est peine à s’ajuster à une réalité qu’il refuse. Au Mississippi, alors, il se pratique encore une forme de servage  où, malgré l’abolition de l’esclavage un siècle plus tôt, un certain nombre de familles afro-américaines, sont maintenues dans l’ignorance et continuent à être asservies, battues, terrorisées. Medgar Evers est d’ailleurs assassiné seulement deux mois avant que King ne mène la marche vers Washington. Or la lutte pour les droits civiques s’intensifie au cours de l’année 1963 (elle culminera et trouvera une résonance nationale avec le Freedom Summer au cours de l’année suivante). Elle mènera à l’adoption l’année suivante du Civil Rights Act puis l’année d’après à l’adoption du Voting Rights Act.
Mais aussi à la mort de MLK, tombé sous les balles d’un suprématiste blanc, au Lorraine Hotel à Memphis, au Tennessee, cinq ans plus tard.

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Photo © Élisabeth Vallet 2008

Aujourd’hui encore, rien n’est joué. Une partie du Voting Rights Act a été invalidée en juin dernier  par la Cour suprême. Et les acquis en termes d’égalité demeurent fragiles et même parfois illusoires. La symbolique de l’élection d’un président afro-américain était forte (mais en un sens, la prégnance de la mouvance du Tea Party l’est tout autant) et c’est sans doute dans cet esprit que le président Obama a inauguré, il y a deux ans, un mémorial non loin de là, en l’honneur du Pasteur King. Car la progression de l’extrême droite aux Etats-Unis est réelle.

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source : Southern Poverty Law Center 2012

Une image qui raconte l’atmosphère des années 60 dans le Sud des Etats-Unis : le docteur King retire une croix brûlée de son jardin, avec son fils à ses côtés. 1960, Atlanta, Georgia.

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50 ans plus tard. Mort pour la liberté : Medgar Evers et la lutte pour les droits civiques

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Il y a 50 ans Medgar Evers, militant pour les droits civiques, vétéran de la seconde gurerre mondiale, membre de la NAACP, était assassiné d’une balle dans le dos devant sa maison, au Mississippi. Ce militant qui a marqué la lutte pour les droits civiques (notamment pour la déségrégation à l’université) a été enterré au cimetière d’Arlington avec les honneurs militaires.

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Son assassin, Byron De La Beckwith, membre du White Citizens Council puis par la suite du Ku Klu Klan est arrêté trois jours plus tard mais… acquitté par deux fois avant d’être condamné… trente ans plus tard.

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Celui qui aura permis la condamnation de De La Beckwith est journaliste d’enquête  au Clarion-Ledger , un journal publié à Jackson au Mississippi. On parle de Jerry Mitchell – encore aujourd’hui – comme d’une « balle perdue », d’un « traître blanc » à expulser sur un rail avec du goudron et des plumes ou encore du « Simon Wiesenthal du Sud ».

Depuis 1989, méticuleusement, recoupant les informations, avec ténacité, il a notamment permis de mettre derrière les barreaux quatre membres du KKK pour des meurtres commis entre 1963 et 1966. Depuis 1989, Mitchell est une équipe de « Cold case » à lui tout seul. Blanc chrétien pratiquant (comme le décrit Mother Jones), il a vu la lumière lorsque le rédacteur en chef du journal lui a demandé de couvrir en 1989 la première de Mississippi Burning. Depuis, il fait parler les membres du KKK : il les rencontre, les écoute, et recoupe les informations. Et fait rouvrir des dossiers clos depuis longtemps. La condamnation de Beckwith (inculpé en 1990, condamné en 1994) est son premier fait d’armes et c’est ce qui va lui donner les coudées franches pour poursuivre ses enquêtes.

Quant à Medgar Evers, ainsi vengé trente ans plus tard, il appartient désormais à la culture populaire :

Bob Dylan a écrit « Only a Pawn in their game » à propos de l’assassinat :

tandis que Goddam Mississippi, chantée par Nina Simone à la suite de la mort de Evers est devenu l’hymne de la lutte pour les droits civiques :

Eudora Welty publiera d’ailleurs dans le mois qui suit son assassinat, dans The New Yorker, un texte peu connu et pourtant déterminant, écrit à la première personne et entrant dans la peau de l’assassin : « Where is the Voice Coming From ». De son propre aveu, elle cherchait à exorciser par l’écriture ce sentiment que, sans le connaître tout à fait, elle connaissait forcément l’assassin qui appartenait à cette société blanche du Sud.

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Le film de Rob Reiner, « Ghosts of Mississippi » retrace le dernier procès et la condamnation de Byron de la Beckwith.

 

Symboliquement, en janvier dernier, c’est une femme, n’appartenant pas au clergé, qui a prononcé la prière publique d’ouverture des cérémonies d’investiture du nouveau président. Afro-américain lui aussi. Cette femme, c’est Myrlie Evers,  la veuve de Medgar Evers, assassiné au Mississippi en 1963. Cinquante plus tard, l’homme pour lequel elle prononce cette prière occupe la Maison-Blanche… Et il est afro-américain.

 

Le Mississippi et l’abolition de l’esclavage… en 2013.

«  Neither slavery nor involuntary servitude, except as a punishment for crime whereof the party shall have been duly convicted, shall exist within the United States, or any place subject to their jurisdiction.
Congress shall have power to enforce this article by appropriate legislation. »

 

Le 13e amendement portant abolition de l’esclavage a été adopté par le Congrès en janvier 1864. Pour acquérir sa valeur constitutionnelle, il lui fallait être ratifié par les trois-quarts des États, ce qui est le cas lorsque la Géorgie devient le 27e État (sur 36) à le faire en décembre 1865.

Date de ratification, État par État

  État Date
1 Illinois Fév. 1, 1865
2 Rhode Island Fév. 2, 1865
3 Michigan Fév. 3, 1865
4 Maryland Fév. 3, 1865
5 New York Fév. 3, 1865
6 Pennsylvanie Fév. 3, 1865
7 Virginie occidentale Fév. 3, 1865
8 Missouri Fév. 6, 1865
9 Maine Fév. 7, 1865
10 Kansas Fév. 7, 1865
11 Massachusetts Fév. 7, 1865
12 Virginie Fév. 9, 1865
13 Ohio Fév. 10, 1865
14 Indiana Fév. 13, 1865
15 Nevada Fév. 16, 1865
16 Louisiane Fév. 17, 1865
17 Minnesota Fév. 23, 1865
18 Wisconsin Fév. 24, 1865
19 Vermont Mars 8, 1865
20 Tennessee Avril 7, 1865
21 Arkansas Avril 14, 1865
22 Connecticut Mayi 4, 1865
23 New Hampshire Juil. 1, 1865
24 Caroline du Sud Nov. 13, 1865
25 Alabama Déc. 2, 1865
26 Caroline du Nord Déc. 4, 1865
27 Georgie Déc. 6, 1865
28 Oregon Déc. 8, 1865
29 Californie Déc. 19, 1865
30 Floride Déc. 28, 1865
31 Iowa Janv. 15, 1866
32 New Jersey Janv. 23, 1866
33 Texas Fév. 18, 1870
34 Delaware Fév. 12, 1901
35 Kentucky Mars 18, 1976
36 Mississippi Mars 16, 1995 *

* ratification non officielle jusqu’en 2013.

Bien sûr, l’histoire ne se termine pas là.

Ce n’est que le début de cette profonde scission entre le Nord et le Sud, cristallisée autour des fameuses lois Jim Crow. C’est le chaos qui va marquer les familles enfin libérées, mais décomposées, comme l’illustre le roman « Freeman » de Leonard Pitts; La longue lutte pour les droits civiques, incarnée par Rosa Parks, et mise à jour par le Freedom Summer et surtout le meurtre de trois étudiants blancs venus du Nord, immortalisé par le film Mississippi Burning.

 

Mais malgré tout un certain nombre d’États fédérés tardent – encore –  à ratifier cet amendement.

 

D’ailleurs, au Mississippi, il se pratique encore une forme de servage jusque dans les années 60 – et dont on ne connaîtra l’existence que bien plus tard – où, malgré l’abolition de l’esclavage un siècle plus tôt, un certain nombre de familles afro-américaines, sont maintenues dans l’ignorance et continuent à être asservies, battues, terrorisées et à travailler gratuitement. Plus d’un siècle plus tard.

Mais en 1995, bon dernier, l’État du Mississippi vote – enfin – la ratification.

L’histoire aurait pu se terminer là…

Mais en réalité, parce que le Mississippi n’a pas notifié officiellement les archives officielles fédérales, la ratification n’a aucune valeur juridique.

Il faudra un film (Lincoln – axé sur la bataille politique autour de l’adoption du 13e amendement), deux chercheurs qui constatent cette incongruité (Ranjan Batra et Ken Sullivan), et la confirmation de la réception par le registre fédéral des papiers requis pour qu’enfin, le 7 février dernier, on puisse dire que « L’État du Mississippi a ratifié le 13e amendement à al Constitution des Etats-Unis ».

L’histoire se terminerait-elle là?

Pour ce qui est de l’esclavage oui.

Pour ce qui est des mentalités, il en va autrement. La discrimination demeure très élevée au Mississippi, que ses fondements soient socio-économiques ou encore raciaux. Bien sûr il n’est plus question d’esclavage. Mais de traitements dégradants, auxquels les Afro-américains sont plus souvent assujettis que les Blancs. L’exemple le plus criant est celui des châtiments corporels à l’école.

Ils sont autorisés dans un certain nombre d’États de la Bible Belt, aujourd’hui, encore, en 2013.

Et ce procédé, dont les étudiants afro-américains souffrent plus souvent comme le montrent les témoignages, confinent les minorités (économiques et raciales) dans une logique de reproduction de la violence. Et dessine, si l’on s’en tient aux pourcentages, les contours du Dixieland. Un exemple parmi d’autres que l’Histoire n’est pas encore tout à fait parvenue à son terme…

« On dirait le Sud »… Stratégie sudiste, conservatisme et polarisation

Le Sud… on my mind !

Contributeur invité, Ginette Chenard dresse un portrait du Sud des États-Unis.  Elle y a séjourné de 2006 à 2011 à titre de Déléguée du Québec en charge de ce territoire pour le compte du Ministère des Relations internationales du Québec.  Détentrice d’un doctorat en science politique/relations internationales de l’Université de Montréal, elle est maintenant chercheure senior à l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand en Études stratégiques et diplomatiques de l’Université du Québec à Montréal. Elle publie une série de textes sur le sujet sur différents supports que l’on pourra retrouver ici :

  1. Le Sud: une région méconnue
  2. Solidarité politique accolée à la question raciale
  3. Stratégie sudiste, conservatisme et polarisation
  4. Mutation démographique et diversité socio-politique
  5. Modèle entrepreneurial et croissance économique
  6. Les forces économiques et les atouts
  7. Le choc des paradoxes

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Renversement des tendances partisanes

 Aujourd’hui, le Congrès ne compte plus que 6 sénateurs démocrates en provenance du Sud, ceux-là tous de race blanche, sur un total de 21 sénateurs démocrates.  Des 136 membres de la Chambre des représentants originaires du Sud, seulement 38 sont démocrates, pour la majorité des Afro-américains.  Pareillement, à l’échelle des États, on note la prééminence du Parti Républicain et un clivage racial semblable entre les deux partis.  Les élus démocrates dans les chambres des États sont maintenant majoritairement issus de la communauté afro-américaine, mais ils sont nettement minoritaires partout.  La mixité de l’appartenance politique n’existe qu’en politique municipale.

Au niveau des États, compte tenu du rôle clé que jouent désormais plusieurs gouverneurs et élus locaux, non seulement à l’égard de l’élaboration des politiques nationales, mais aussi lors des primaires et élections présidentielles, il est impératif de souligner ceci : dans le Sud, on ne compte plus que deux gouverneurs démocrates, en Arkansas et en Caroline du Nord.  En Arkansas, un État tantôt gouverné pas des néo-conservateurs républicains comme Mike Huckabee, tantôt par des réformateurs démocrates comme Bill Clinton, il n’y a pas d’élections au poste de gouverneur cette année.  En Caroline du Nord, les dés sont lancés pour des élections gouvernoriales en 2012.  Élue en 2008, la gouverneure démocrate de la Caroline du Nord, Beverly Perdue, a dû renoncer à solliciter légitimement un deuxième mandat sous le coup des forces républicaines montantes, en particulier celles du Tea Party, qui contrôlent les deux chambres de l’État depuis 2010.  Cette année, le vote de la Caroline du Nord, État-bascule favorable au Parti Démocrate en 2008, est encore incertain en dépit du fait que ce parti y a tenu sa convention partisane.  Pour compléter cette toile de fond quant à la représentation politique dans les 12 États du Sud, il importe de signaler que le Parti Républicain détient maintenant la majorité dans les deux chambres de tous ces États, — y compris maintenant en Virginie à la suite d’un redécoupage récent des districts — et ce à la seule exception de l’Arkansas.

Sur le plan municipal, non seulement la mixité partisane et raciale existe, mais la grande majorité des maires dans les plus grandes villes du Sud sont démocrates.  La politique municipale accueille aujourd’hui des hommes et des femmes dont la pensée politique s’écarte de celle des « yellow dogs » pour se rapprocher de celle des élites nationales du Parti Démocratique.  Il en est de même pour un bon nombre de personnes issues de la communauté afro-américaine ou d’autres groupes organisés, professant des valeurs dites libérales de par leur militantisme personnel.  À titre d’exemple, le maire d’Atlanta, Kasim Reed, est un Afro-américain proche de Barack Obama.  Autre exemple, la mairesse de Houston, Annise Parker, est une démocrate féministe de race blanche qui a fait campagne en 2010 en proclamant ouvertement son homosexualité.  Qui plus est, la plupart des plus grandes villes du Sud ont établi une longue tradition en élisant des maires démocrates. C’est le cas d’Austin, Atlanta, Houston, Miami (le maire est aujourd’hui républicain), Nashville, Nouvelle Orléans, Richmond, San Antonio, Birmingham, Tampa.  Dans d’autres cas, il y a un peu plus d’alternance, bien que plusieurs de ces villes soient aujourd’hui dirigées par un démocrate.  C’est le cas de Dallas, Fort Worth, Charlotte, Raleigh et Memphis.

Stratégie sudiste et polarisation idéologique du discours politique national

Au Congrès, le nombre réduit des démocrates du Sud et la surreprésentation des républicains du Sud donnent libre cours à des situations complexes pour les deux partis.  Il va de soi que le pouvoir d’influence des républicains du Sud à l’échelle nationale est proportionnel à leur nombre, quand il s’agit de faire la promotion des valeurs qui leur sont propres.  À ce constat, s’en aboute un autre : les démocrates du Sud votent souvent conservateur, ce qui renforce la capacité de force de frappe du Sud à l’échelle nationale.  À titre d’exemple, des 34 démocrates de la Chambre des représentants qui se sont prononcés contre le Projet de loi pour une réforme en matière de santé du président Obama, en mars 2010, 16 provenaient du Sud.  Artur Davis, représentant de l’Alabama, était un de ceux-là.  Quoiqu’il en soit dans le cas des deux partis, le Sud prend ses distances de l’aile « modérée » et des lignes de parti établies par l’establishment.  Dans le Sud, c’est la mouvance conservatrice qui l’emporte en force, peu importe d’où elle origine.

Face aux changements d’appartenance partisane qui se sont opérés rapidement et de façon marquée dans le Sud, il convient de se demander si la stratégie sudiste (Southern Strategy), tentée par Barry Goldwater mais véritablement déployée par Richard Nixon pour assurer la conquête politique des élites blanches du Sud, a été plus salutaire au Parti Républicain que le vif ressentiment de ces mêmes élites à l’égard des réformes nationales mises de l’avant par le Parti Démocrate en faveur d’une équité sociale, particulièrement au plan des relations raciales?  Le Parti Républicain n’avait sans doute pas véritablement besoin d’une telle stratégie qui visait à fouetter les sentiments de ces sudistes blancs abandonnés du coup par le Parti Démocrate.  En revanche, le Sud avait besoin de fermes garanties quant au spectre de l’amenuisement probable du « Droit des États » avec toute sa signification dans ce coin de pays.  En effet, la promotion, par le gouvernement fédéral, des droits civiques allait nécessairement s’accompagner de mesures et d’institutions nationales capables d’assurer la réussite de la réforme.  Seul le Parti Républicain pouvait prétendre répondre éventuellement aux attentes des élites du Sud, et il l’a fait.

Le véritable succès de la stratégie sudiste s’est plutôt concrétisé, à partir des années 1980, à travers le discours des républicains soucieux d’aligner le monde politique national en fonction d’une nouvelle idéologie marquée au sceau du conservatisme et de valeurs prisées dans le Sud, en particulier.  C’est là qu’il faut camper le sens profond de ce qui mérite d’être vu comme la grande revanche historique du Sud sur le Nord, et le reste du pays.  Il s’agit là d’une victoire qui, avec le temps, a conféré au Sud une influence politique nationale que plusieurs jugent aujourd’hui excessive, non seulement quant à l’orientation des valeurs nationales, mais aussi quant à l’évolution des tendances idéologiques au sein même du Parti Républicain.

Voilà pourquoi plusieurs observateurs avertis, avouent ne plus retrouver le parti d’Abraham Lincoln épris de liberté dans le Parti Républicain d’aujourd’hui.  Ce parti est aujourd’hui prisonnier d’une rhétorique exaltée expressément soumise à l’influence des fondamentalistes conservateurs et des évangélistes chrétiens, mais aussi celle d’une nouvelle catégorie de militants ultra-conservateurs qui se regroupent au sein du Tea Party.  Ce mouvement politique qui a surgi après l’élection de Barack Obama a non seulement revigoré, jusqu’à l’extrême, l’idéologie conservatrice, pourtant déjà bien en selle depuis les années 1980, mais il y a greffé une dimension purement raciale.  Par ce grand détour, on arrivera à mieux comprendre comment il se fait que la politique soit si excessivement polarisée de nos jours aux États-Unis.

Conservatisme et religion, autres facteurs de cohésion socio-politique

Aux États-Unis, la religion occupe depuis toujours une place privilégiée dans l’histoire et la vie des individus.  Le Sud est allé plus loin.  Il a largement contribué à forger ce que Mark Bennett McNaught appelle une « nouvelle religion civile », un phénomène par lequel les idées politiques ressemblent de plus en plus à des canons religieux.  Il faut remonter dans le passé, jusqu’à la fin de la période de la Reconstruction, pour voir comment les églises de confession protestante, principalement baptiste, méthodiste et épiscopalienne, se sont imposées comme institutions garantes de la cohésion du Sud.  Dès lors, le clergé faisait déjà valoir que la défaite militaire du Sud mettait à l’épreuve ce « peuple choisi » afin de l’entraîner vers la pénitence, la rédemption et le salut personnel.  À l’époque, la résistance, voire la mobilisation, à l’encontre des réformes prescrites par Lincoln, devenait de mise, de même que le retour au « système de castes » préconisant la suprématie des Blancs et, par conséquent, la discrimination raciale.

 

Par la suite, les mouvements fondamentalistes et religieux du Sud se sont structurés pour s’imposer comme force politique majeure dans les années 1960, 70 et 80.  D’abord, en réaction aux réformes en matière de droits civiques, puis comme référence principale d’un nouvel ordre conservateur capable de maintenir la cohésion du Sud en collusion avec le Parti Républicain.  Est née, une nouvelle génération d’idéologues fondamentalistes issue de diverses écoles de pensée, toutes conservatrices, toutes associées surtout au Parti Républicain, toutes profitant pleinement de la prolifération des médias.  Bel exemple, Pat Buchanan : fils d’un officier confédéré, proche conseiller de présidents républicains dont Reagan, populaire commentateur politique au réseau CNN, chroniqueur à la défense d’une philosophie « paléo-conservatrice » alignée sur le protectionnisme économique et l’anticommunisme, et défenseur de positions carrément sexistes et racistes.

De leur côté, les évangélistes religieux ont trimé dur pour faire du Sud le principal bastion de nouvelles « guerres culturelles » en préconisant la préservation de valeurs fondamentales et infaillibles, en particulier dans cette région du pays qualifiée de zone biblique par excellence (Bible Belt).  En opposition aux valeurs et traditions libérales prisées généralement ailleurs, le Sud s’est fait le principal porte-étendard de desseins nationaux toujours bien d’actualité et essentiellement fondés sur le sacro-saint dogme de la moralité chrétienne.  Ainsi invoque-t-on le respect de la moralité chrétienne pour prôner, par exemple, l’élimination des barrières entre l’Église et l’État; l’enseignement religieux à l’école plutôt que scientifique pour expliquer l’origine de l’homme et de l’univers; l’opposition sociale, légale et politique à l’avortement, aux droits des femmes, à l’homosexualité et au mariage gai; etc.

L’alliance fondamentale de Reagan avec les évangélistes

À partir des années 1960, les élites républicaines inspirées par les objectifs de la « stratégie sudiste » ont pu compter sur l’appui des évangélistes chrétiens et des fondamentalistes.  Ronald Reagan est celui qui réussira pour de bon cette rencontre historique significative, celle entre la politique et la religion, entre le Parti Républicain et les militants politiques de la droite conservatrice chrétienne, en particulier les évangélistes protestants du Sud.  En 1980, la droite protestante était mûre.  Elle avait érigé ses propres empires médiatiques grâce à la télévision, fondé des écoles et universités religieuses, mis en place des réseaux communautaires et lancé de puissantes organisations.  Parmi ces dernières, la « Moral Majority » dirigée par Jerry Falwell, pasteur intégriste de Virginie.  Également, la « Christian Coalition » pilotée par Pat Robertson, télévangéliste protestant de confession baptiste originaire de Virginie et candidat malheureux à l’investiture républicaine en 1988.

De son côté, Reagan a remporté, coup sur coup, en 1980 et en 1984, les votes dans la totalité des États du Sud, à la seule exception de la Géorgie qui a appuyé Carter en 1980.  Reagan ancrera solidement cette alliance, au sein du Parti Républicain, à la faveur des fondamentalistes sudistes blancs en se faisant le champion de valeurs axées sur le conservatisme social et fiscal, nommément :  la déréglementation au sein de l’État fédéral;  les intérêts de l’entreprise privée avant tout;  la réduction du déficit, des impôts et des charges fiscales;  la famille comme principal creuset d’organisation sociale;  la responsabilité individuelle et communautaire plutôt qu’étatique comme solution aux besoins des gens;  la croisade contre la taille du gouvernement fédéral au profit du « Droit des États » pour mieux signifier, de façon dérisoire, la grande souplesse des républicains au chapitre des droits civiques.

Les croisades de Reagan et des évangélistes avaient également une portée internationale.  Ils ont érigé la moralité chrétienne comme un des grands principes de base dans la conduite de la politique étrangère.  Ils en sont arrivés à une prêche concertée en faveur de ceci : le renforcement du patriotisme national;  l’appui soutenu à l’interventionnisme;  l’augmentation des dépenses militaires;  l’assurance d’un système de défense costaud;  l’appui inconditionnel à Israël;  le contrôle des armes nucléaires dans les pays jugés ennemis;  l’élimination des « puissances du mal », avec l’Union Soviétique comme symbole suprême, à l’époque.  Aujourd’hui, le Sud mesure encore le bien-fondé des interventions en politique étrangère en fonction de principes associés à la moralité chrétienne, alors que dans le reste du pays, les cadres traditionnels de référence en matière de jeu diplomatique sont davantage prisés.

Voilà autant de positions partisanes valorisées et parrainées par Reagan dont se réclame aujourd’hui la droite conservatrice.  Voilà autant d’engagements à l’égard desquels on mesure désormais le degré de « pureté idéologique » des candidats républicains à l’investiture présidentielle, de même que la rectitude de leurs prises de position, comme les débats des dernières primaires républicaines l’ont bien montré.  Tout ceci concorde pour affirmer, à l’instar de personnalités républicaines influentes, tel Haley Barbour, que Reagan constitue toujours « la référence idéologique républicaine la plus absolue et la plus achevée ».  À son avis, Reagan demeure encore « le plus conservateur de tous les présidents américains ».  Et ce, même si Reagan n’a pas toujours pratiqué tout ce qu’il prêchait.

Cela étant dit, il convient d’affirmer que, dans la présente conjoncture politique marquée par la polarisation partisane exacerbée, ce même Reagan ne ferait sans doute plus l’unanimité de nos jours au sein du Parti Républicain.  Surtout pas auprès des militants du Tea Party portés par des ferveurs idéologiques que même Reagan n’aurait sans doute pas pu imaginer alors.  C’est dans ce contexte qu’il faut ramener les propos de Haley Barbour exprimés lors des dernières primaires, alors que justement le concours de popularité en matière de positions idéologiques les plus extrémistes battait son plein entre les candidats à l’investiture républicaine.  Barbour appelait alors sans doute de ses vœux un retour à une orthodoxie conservatrice plus modérée à la manière de Ronald Reagan.

Exceptionnalisme biblique et pratique religieuse

Aujourd’hui, les fondamentalistes, les évangélistes et les républicains en général ont ajouté à leur rhétorique ultraconservatrice l’apologie exacerbée de « l’exceptionnalisme américain ».  Il s’agit d’une théorie selon laquelle les États-Unis constitueraient désormais le seul véritable « empire de liberté », le grand « leader du monde libre », la « cité biblique brillant sur la montagne » et « le dernier espoir du monde », tant ses valeurs nationales, son système politique et son histoire convergent vers une destinée hors du commun.  Si plusieurs Américains s’accordent pour déclarer que cette idéologie est non seulement truffée de mythes, mais qu’elle est également présomptueuse, le discours politique continue néanmoins de la porter bien haut.

Ce recours à la Bible et à Dieu, le candidat républicain Mitt Romney l’exhale du mieux qu’il peut dans la présente campagne électorale.  Il fait également siennes ces vibrantes sollicitations des militants du Tea Party afin de « remettre de l’ordre dans la maison » et, de façon encore plus explicite, de « reprendre le contrôle du pays » (take our country back).  À l’instar du représentant afro-américain au Congrès, Al Sharpton, d’aucuns dénoncent sévèrement ce genre de mot d’ordre.  Certains y voient même un appel mal dissimulé de la droite ultraconservatrice du Sud en faveur d’un « retour à l’époque des lois Jim Crow ».  Curieuse coïncidence alors que le pays est présentement gouverné par un Afro-américain.  Il n’y a que dans le Sud où l’on puisse saisir toute la signification profonde de cette question.

Pour se convaincre de l’influence démesurée du Sud relativement à la prolifération de ces valeurs conservatrices et à l’existence de courants ultraconservateurs, il suffit d’établir quelques équations, notamment celles entre préférences sociales et pratiques religieuses.  Selon des analyses récentes réalisées par le Pew Forum on Religion & Public Life, ce sont les conservateurs, dans une proportion de 63% parmi la population chrétienne, qui tiennent pour acquise la supériorité culturelle du pays par rapport à d’autres.  Une proportion à peu près équivalente, soit 66%, estime qu’il est nécessaire de croire en Dieu pour être considéré comme personne de grande moralité aux valeurs sûres.  Voilà pourquoi, pour un grand nombre, la religion occupe une place centrale dans leur vie et que 70% des évangélistes blancs s’identifient d’abord comme chrétiens, plutôt qu’Américains, et que plus de 50% d’entre eux s’identifient comme républicains.

Par ailleurs, un sondage Gallup publié en 2010, place neuf États du Sud parmi les dix premiers aux États-Unis en matière de pratique religieuse suivie.  Figurent en tête de liste, le Mississippi, où c’est le cas de 63% de la population, puis l’Alabama, la Caroline du Sud et la Louisiane.  Enfin, c’est sans conteste dans les États du Sud où se trouvent les plus fortes concentrations d’adultes et d’églises affiliées à la tradition évangélique protestante.  Ainsi, 50% des évangélistes s’y trouvent, tandis 23%, 17% et 10% sont répartis respectivement dans le Midwest, l’Ouest et le Nord-Est.  Dans les États du Tennessee, de l’Arkansas et de l’Oklahoma, plus de 50% de la population appartient à cette mouvance religieuse.  On comprend mieux comment conservatisme et religion jouent encore le rôle de soupape à l’influence politique du Sud tout en lui garantissant de solides assises pour célébrer d’autres victoires sur le reste du pays.

Le Tea Party, forme achevée du conservatisme idéologique et du ressentiment racial

Certes, l’ascension fulgurante du Parti Républicain dans le Sud depuis les années 1960, l’affermissement du conservatisme social et économique dans cette région et, depuis 2010, l’émergence du Tea Party de façon marquée dans le Sud, ont largement contribué à susciter cette virulente polarisation partisane qui paralyse aujourd’hui le processus politique à Washington.  En effet, l’arrivée au pouvoir de Ronald Reagan en 1980, puis la nomination de Newt Gingrich, originaire de la Géorgie, à titre de président de la Chambre des représentants à partir de 1995, au moment de la présidence démocrate de Bill Clinton, ont semé les germes de la présente polarisation partisane.

Les élections de mi-mandat de 1994 avaient donné au Parti Républicain, pour la première fois depuis 1955, une majorité à la Chambre qu’il n’avait pas réussi à obtenir pendant 40 ans.  En fait, en excluant les deux courtes présidences de la Chambre assumées par le Parti Républicain – la première de 1947 à 1949 et la seconde de 1953 à 1955 –, on peut affirmer que ce parti n’avait pas réussi à s’imposer en 64 ans, soit depuis 1931.  Leur accession à la présidence de la Chambre en 1995 était donc hautement historique.

Le vent qui tournait au Congrès devait, dès lors, souffler dans le sens du conservatisme fortement d’actualité depuis Reagan.  Gingrich s’en est fait le champion grâce à son ambitieux « Contrat pour l’Amérique » qui visait justement à « changer le centre de gravité de l’Amérique » en s’attaquant de front aux programmes sociaux, en proposant des réductions d’impôt et en luttant pour l’équilibre des dépenses du gouvernement fédéral, notamment par le biais de la réduction de la taille de l’État.  Déjà, dès 1995, la méthode Newt Gingrich, quant à la direction des destinées républicaines, avait donné libre cours à la pratique du « gridlock » qui avait entraîné alors l’arrêt temporaire des activités gouvernementales à la suite de sa fameuse dispute avec le président Clinton au sujet du budget et des dépenses en matière de santé.

Aujourd’hui, les prises de position idéologiques républicaines énoncées à partir des années 1980 ont été exacerbées de toutes parts par les partisans du Tea Party.  Elles ont été inféodées à des revendications idéologiques autrement plus radicales que ne le réclame l’aile traditionnellement plus modérée du parti.  Plus encore, les positions défendues par le Tea Party compliquent singulièrement, voire bloquent systématiquement, le processus décisionnel à Washington.  Comment expliquer autrement la montée de ce que Thomas Man et Norman Ornstein appellent la « politique des extrémistes » qui a créé, après l’élection de Obama, la situation suivante:  » What the country didn’t get was any semblance of a well-functioning democracy.  President Obama’s postpartisan pitch fell flat, and the Tea Party movement pulled the GOP further to its ideological pole.  Republicans greeted the new president with a unified strategy of opposing, obstructing, discrediting, and nullifying every one of his important initiatives.”  Comment expliquer autrement les malentendus et les volte-face du candidat Mitt Romney, autrefois gouverneur républicain aux positions socio-économiques et politiques modérées, voire libérales, aujourd’hui candidat présidentiel désigné par le Parti Républicain condamné à satisfaire les éléments radicaux de son parti, mais surtout à tout faire et à tout dire pour éliminer de la Maison-Blanche le premier président afro-américain.  Ainsi, on saisit bien pourquoi il a choisi son colistier, Paul Ryan, parmi les militants du Tea Party.

Le blocage des processus politiques au profit d’un agenda politique fortement teinté d’idéologie est donc redevenu pratique courante ces dernières années.  C’est ce qui a amené la population américaine à exprimer de façon marquée sa désapprobation à l’égard du Congrès.  En janvier 2012, selon un sondage conjointement mené par le Washington Post et ABC News, 84% des Américains étaient en désaccord quant à la conduite des affaires au Congrès.  Qui plus est, l’émergence du Tea Party immédiatement après l’élection de Barack a ajouté au mouvement conservateur déjà bien ancré, non seulement une cadence plus militante et un calibre nettement plus radical idéologiquement, mais également une dimension raciale d’importance.  En effet, peut-on s’abstenir d’établir un lien direct de causalité entre l’élection d’un premier président afro-américain et l’avènement soudain du Tea Party après 2008?

À ce sujet, — et ce sans aller jusqu’à camper le mouvement du Tea Party dans une perspective régionale — les travaux d’Alan Abramovitz de l’Université Emory fournissent des explications.  Afin de définir les fondements de la polarisation partisane qui prévaut présentement au Congrès, il a étudié le résultat des élections de mi-mandat de 2010.  Dans un premier temps, ses analyses illustrent bien l’importance du fractionnement des attitudes et positions au sein même du Parti Républicain, de même que la force de ce nouveau militantisme.  Deuxièmement, elles rendent compte de la force du ressentiment racial comme motif déterminant du vote des partisans du mouvement Tea Party.  “(T)he impact of the Tea Party movement on the Republican Party is magnified by the greater political activism of its supporters compared with other rank-and-file Republicans. […] But by far the most striking differences between Tea Party supporters and the overall public involved their political beliefs.  Tea Party supporters overwhelmingly identified with the Republican Party and they were much more conservative than the overall public and even other Republican on a wide range of issues including social issues and economic issues.  Moreover, Tea Party supporters displayed high levels of racial resentment and held very negative opinions about President Obama compared with the rest of the public and even other Republicans.”

Quant au rapport de forces entre la Chambre des représentants et la Maison-Blanche, Abramovitz de conclure: “While a Republican majority in the House of Representatives might reduce some of the concern among conservative Republicans about liberal policies emanating from Washington, as long as Barack Obama remains in the White House, Tea Party supporters are likely to remain highly motivated to oppose his policy agenda and remove him from the White House.”  Ces analyses donnent raison à plusieurs experts américains de la trempe de Thomas Friedman quand ils avancent que le Parti Républicain a confié à Mitt Romney la mission divine de déloger le président Obama de la Maison-Blanche en 2012. 

 

Vers un Sud politiquement métissé?

 

Cela dit, il convient néanmoins d’affirmer que le Sud d’aujourd’hui n’est pas aussi solidement solidaire à l’égard du Parti Républicain qu’il ne l’a été autrefois à l’endroit du Parti Démocrate.  Et peut-être ne le sera-t-il jamais autant.  D’une part, sous le coup de lois fédérales et de jugements de la Cour suprême, le Sud a forcément dû entamer un long, mais difficile, processus de réconciliation quant à l’enjeu racial.  Signe des temps, la Southern Baptist Convention, principale dénomination protestante et deuxième église d’importance aux États-Unis après l’Église catholique, vient de nommer un pasteur afro-américain à sa tête : un revirement majeur pour cette église sudiste qui s’était séparée de la convention nationale, en 1845, afin justement de maintenir sa position en faveur de la suprématie des Blancs, ce qui avait amené la communauté afro-américaine à en faire autant à son égard à l’issue de la Guerre civile.

D’autre part, cette transition s’accompagne également d’un changement progressif des attitudes de la population, et ce de façon plus notoire dans les États dont la composition démographique est en mutation.  Ce sont ces mêmes États qui, en 2008, ont voté démocrate et participé à l’élection du président Obama : la Floride, la Caroline du Nord et la Virginie.  À peu de choses près, la Géorgie également.  Contribuent du reste à maintenir un équilibre relatif entre forces politiques, le vote plus soutenu en faveur du Parti Démocrate des communautés minoritaires afro-américaine et hispanophone, mais aussi celui des nouveaux arrivants, notamment les Asiatiques.  Il en est ainsi également du vote en provenance de ceintures plutôt libérales, telles que la Virginie du Nord, le Sud de la Floride, le Research Triangle Park autour de Raleigh-Durham, Austin au Texas, de même que dans quelques districts de grandes agglomérations, comme Houston ou Atlanta, des entités de moins en moins monolithiques quant à l’appartenance politique.

Bibliographie indicative :

Colin Woodard, American Nations. A History of the Eleven Rival Regional Cultures of North America. 2011.  Earl et Merle Black, Politics and Society in the South, 1987.  John Shelton Reed, Minding the South, 2003.  Branwell DuBose Kapeluck, Robert P. Steed, Laurence W. Moreland, Presidential Elections in the South: Putting 2008 in Political Context, 2010.  Mark Bennett McNaught, La religion civile américaine de Reagan à Obama, 2009.  The Economist, The End of the Blues”, Special Report: The American South, March 3rd, 2007.  Stephen M. Walt, “The Myth of American Exceptionalism”, dans The America Issue, November 2011.  Thomas E. Mann et Norman J. Ornstein, It’s Even Worse Than It Looks. How the American Constitutional System Collided with the New Politics of Extremism, 2012.  Alan I. Abramowitz, “Partisan polarization and the Rise of the Tea Party Movement”, texte présenté à un colloque, 2010.  Annie Lechenet, Jefferson-Madison. Un débat sur la République, 2003.

De nombreux articles de revues, plusieurs rapports du gouvernement fédéral, des rapports de fondations ou de think tanks, plusieurs rapports du Pew Research Center, des analyses de l’OCDE, des articles de revues et magazines, des notes dans des blogs, des entrevues sur le web, des analyses et des billets dans l’Infolettre de la Chaire Raoul-Dandurand, etc.

 

Pour aller plus loin :

Exorcistes américains : la Heritage Foundation, la guerre culturelle et la sauvegarde du mariage et des valeurs familiales traditionnelles, Frédéric Gagnon, Catherine Goulet-Cloutier, Canadian Review of American Studies Volume 40, Number 3, 2010

Le conservatisme américain – Un mouvement qui a transformé les États-Unis, Sous la direction de Charles-Philippe DavidJulien Tourreille Collection Enjeux contemporains, Presses de l’Université du Québec