Nixon, 1968, l’élection…. et des urnes pleines en vente sur Ebay !

« Ce qui est arrivé en 2000 n’a fait que révéler une réalité qui imprègne depuis longtemps le système électoral américain. Pendant près de cent ans, alors que la Constitution de 1787 donne aux Etats fédérés pleine compétence sur l’encadrement des élections, ce sont les partis politiques qui ont organisé les élections, fabriqué les bulletins de vote, s’assurant du taux de participation. Avec, en arrière-plan, des suspicions de corruption, de votes frauduleux, de disparition de bulletins. » extrait de : Les fractures électorales de la démocratie américaine, publié sur Visions Carto, le blog du Monde diplo.
Avec, en prime, une découverte faite sur ebay, en août 2008….

Ballot box with ballots from 1968 Nixon elections

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Description
This ballot box is filled with ballots from the Nov. 15 1968 general election in Washington County, Colorado, Precinct 10. The ballots alone are worth the price and would indicate that they may not have been counted. Ballots are still folded with a rubber bands holding them in folded as they were originally, with some 150 to 200 ballots. Detailed photos of the ballot and ballot box can be sent for interest parties only. The ballot box was manufactured by National Ballot Box mfn by Amos Pettie One from Chicago, Ill. The patents on the ballot box are register on June 17 1884. The top still has the glue for a covering placed over the slot to deposit ballots showing the system used in Washington County Co. Presidential Electors on this ballot are; Democrat Hubert H. Humphrey and Edmund S. Muckie, Republican Richard M. Nixon and Spiro T. Agnew. This is very collectible item with great political importance. The box has been in the family for well over almost 25 years and was discovered in Washington County Co. by my Father. There were only 3 of these ballot boxes when discovered.
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La guerre contre les femmes: avortement, contraception, viol, droits des femmes, équité salariale gender gap et parti républicain.

Véronique Pronovost et Sarah Veilleux-Poulin

Rédactrices invitées:
Véronique Pronovost est candidate à la maîtrise en science politique et en études féministes à l’Université du Québec à Montréal. Ses recherches portent essentiellement sur la droite chrétienne américaine contemporaine. Elle est notamment récipiendaire des bourses Brian Bronfman (2012-2013) et Marc Bourgie (2010-2011). Elle assure actuellement la coordination de l’Observatoire sur les missions de paix et les opérations humanitaires et est chercheure en résidence à l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand en études stratégiques et diplomatiques.

Sarah Veilleux-Poulin est candidate à la maîtrise en science politique à l’UQAM et chercheure à l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand en études stratégiques et diplomatiques. Elle se spécialise dans la question constitutionnelle américaine, notamment la symbolique attribuée à la Constitution et son rôle dans l’élaboration de la culture et de l’identité américaines. Elle axe également ses travaux sur les polémiques entourant le rôle des armes à feu aux États-Unis et ses implications légales, en plus de se spécialiser dans l’action du Tea Party et sa rhétorique électorale.

 *

Depuis le début de la campagne présidentielle, et davantage même lors des primaires républicaines, de nombreux débats entourant les droits des femmes ont animé la sphère politique américaine et grandement retransmis dans les médias. Au cours de cette période, Mitt Romney et de nombreux candidats du parti républicain ont pris publiquement la parole afin de faire connaitre leurs positions sur différents enjeux concernant les femmes : certains candidats du Grand Old Party ont notamment proposé la redéfinition du viol, la suppression du financement de l’organisation Planned Parenthood engendrant potentiellement la fermeture de plus de huit cents cliniques médicales et centres de planification familiale, la criminalisation de l’avortement ainsi que l’interdiction de l’usage de contraceptifs.

La question de l’avortement (et parallèlement celle du statut du fœtus) n’a jamais été complètement réglée aux États-Unis et ce, malgré l’arrêt Roe c. Wade prononcée par la Cour suprême en 1973. Depuis les années 1970, le système judiciaire américain a été le lieu de diverses tentatives de re-criminalisation de l’avortement. Au Congrès ainsi qu’au sein de plusieurs États, le parti républicain s’est toujours porté garant des droits des fœtus en imposant un nombre important de restrictions et de conditions entourant la pratique de l’avortement. Au cours de la dernière année, de nombreuses mesures ont été adoptées en ce sens par les États : outre les limitations « traditionnelles » notamment relatives à l’âge légal des femmes pour pouvoir avorter sans le consentement des parents ou aux baisses de financement accordé aux cliniques pratiquant des avortements, il a été possible de constater une certaine radicalisation dans les moyens de prévenir les avortements et d’en diminuer l’accessibilité. En mars 2011, le Dakota du Sud est allé jusqu’à adopter une loi décriminalisant potentiellement le meurtre de médecins pratiquant des avortements, en le considérant comme un « homicide justifiable ». Au cours de la même période, une loi  obligeant la majorité des femmes souhaitant se faire avorter à subir un examen intra vaginal invasif et inconfortable a été adoptée en Virginie. Cette nouvelle loi de la Virginie impose aussi aux femmes de subir une échographie avant que l’avortement ne soit pratiqué. Cette stratégie vise à humaniser le fœtus et à créer un lien affectif entre les femmes et leur fœtus. D’autres États, tel que la Caroline du Sud, ont aussi décidé d’imposer un temps de réflexion aux femmes choisissant de se faire avorter. Ce délai varie de vingt-quatre (Caroline du Sud) à soixante-douze heures (Utah) entre l’échographie obligatoire et l’avortement proprement dit. Selon Alexia Newman, une défenseuse de ce type de loi, ce temps de réflexion permettrait aux femmes d’obtenir davantage d’information sur leurs options (dont l’adoption).

Selon plusieurs auteures féministes, dont Susan Faludi, l’histoire des États-Unis serait parsemée de périodes de ressac contre les droits des Américaines[i]. L’auteure cite notamment la période reaganienne, mais il est aussi possible de penser à la percée de la droite chrétienne sous l’administration de George W. Bush. Ainsi, si l’histoire américaine nous apprend que le droit à l’avortement est loin d’être acquis, la campagne présidentielle actuelle nous apprend plus globalement que les droits des femmes peuvent être soumis à débat et sont potentiellement révocables. Pour la première fois depuis l’ère reaganienne, de nombreux droits des femmes – certains droits reproductifs et certains droits concernant l’intégrité physique – sont remis en cause de manière aussi explicite.

Ce qui se cache derrière la rhétorique sexiste : une analyse féministe

 Le concept de « War on Women » (littéralement : guerre contre les femmes), abondamment employé par les médias américains, semble le plus à propos pour décrire le « blacklash » ou le coup de barre que tentent actuellement d’imposer certains républicains aux femmes. Cette « guerre » repose sur une conception différencialiste dont les utilisateurs tentent de faire croire que chacun des deux sexes doit occuper un rôle, une fonction et un espace différents au sein de la société américaine. De ce fait, en affirmant vouloir circonscrire les libertés reproductives des femmes et en opposant les droits des fœtus aux droits des femmes, les républicains réitèrent que la fonction sociale première des femmes concerne la reproduction. Par ailleurs, alors qu’il serait inconcevable de débattre des droits et des libertés fondamentales des Américain-e-s, il est tout à fait permis de débattre des droits spécifiques aux femmes. Cette manière de percevoir les droits des femmes se rapproche grandement de la manière de percevoir les droits des groupes minoritaires et fait des femmes des citoyennes de second ordre. Plus globalement, au cœur de cette série d’attaques se trouve une volonté de freiner l’agenda des féministes, couramment taxées de « féminazis », et plus généralement des progressistes ainsi que d’imposer une vision de la société américaine basée sur un ensemble de valeurs et de convictions conservatrices.

Quelle place pour les droits des femmes au sein de la campagne républicaine?

 L’un des exemples les plus probants de cette rhétorique est le scandale déclenché par Rush Limbaugh, cet animateur radio dont les vues ultraconservatrices ne sont plus à démontrer, qui s’est approprié les audiences du caucus démocrate de la Chambre en matière de contraception[ii] pour traiter une étudiante de Georgetown, militant pour la couverture médicale des pilules contraceptives, de « pute ».  Pendant les deux semaines suivant l’audience, Limbaugh en rajouta en affirmant que si le pays devait payer pour que l’étudiante puisse avoir des relations sexuelles, tous les Américains devraient être en mesure de pouvoir assister à ses ébats. Décriées autant du côté démocrate que républicain, Mitt Romney faisant timidement savoir son désaccord en affirmant que « ce n’est pas le langage qu’il aurait utilisé », les attaques de l’animateur lui auront coûté de multiples contrats publicitaires, en plus de devoir s’excuser à l’étudiante, qui refusa catégoriquement sa volte-face.

 Depuis l’incident, le camp démocrate s’est approprié le terme de « War on Women » pour qualifier la position des candidats et sympathisants républicains sur les droits reproducteurs des femmes, dont les éléments les plus conservateurs poussent désormais vers l’interdiction complète de la contraception et de l’avortement, peu importe le contexte. Cette radicalisation du discours républicain sur la question, ou plutôt le retour du débat dans la sphère publique et politique (notamment lors des primaires républicaines) peut s’expliquer de deux façons : premièrement,  la présence dans le paysage politique américain de partisans du Tea Party, ce mouvement ultraconservateur[iii] qui a réussit à se forger une place au Congrès lors des élections de mi-mandat ; deuxièmement, la volonté de Mitt Romney de se porter à titre de bon candidat du parti lors des primaires républicaines et ce, malgré son bilan mitigé à la tête du Massachussetts Qui n’a pas eu l’heur de plaire aux Tea Partiers. Confronté aux chouchous du mouvement tels Rick Santorum ou Newt Gingrich, Mitt Romney a donc dû courtiser l’électorat ultraconservateur en changeant ses visions sur plusieurs enjeux en cours de route, ce qui lui vaudra le quolibet de « flip-flopper ». Du coup, Romney a dû suivre la tendance que dessinaient du côté républicain les éléments plus conservateurs du parti et s’engager sur le terrain glissant de l’avortement et de la contraception. Malgré tout, le changement de cap de Romney n’avait pas totalement réussit à lui aliéner le vote des femmes durant les primaires : en mai dernier, un sondage CBS News/New York Times démontrait que Romney menait sur le président sortant chez les électrices, par 46% comparativement à 44% chez Obama. C’était avant d’ajouter Paul Ryan au ticket républicain.

Le choix de Paul Ryan : opportunisme ou épine dans le pied?

Reconnu pour sa très austère proposition de budget en 2008, Paul Ryan est un conservateur pur et dur, très prisé du Tea Party et s’étant prononcé à de nombreuses reprises contre l’avortement et la contraception. À cet effet, Paul Ryan aurait appuyé un projet de loi avec le désormais tristement célèbre représentant du Missouri Todd Akin (celui-là même qui affirmait qu’en cas de viol, le corps d’une femme « sécrétait des fluides l’empêchant de tomber enceinte ») qui prescrivait le financement public des avortements dans des cas de risques pour la mère, d’inceste ou de « forcible rape[iv] » seulement[v]. La volonté de restreindre l’avortement aux femmes victimes de « viols par la force[vi] » fût toutefois évacuée du projet de loi, qui ne fût pas soumis alors à la majorité démocrate du Sénat. Appelé à expliquer sa décision, Paul Ryan a tenté de se distancer des propos de Akin en affirmant « qu’un viol, c’est un viol », et qu’une éventuelle administration Romney reconnaîtrait le droit à l’avortement pour les victimes de viol, même si le gouvernement Obama tentait de faire croire le contraire. En conséquence, 50% des femmes sondées après la sélection de Ryan ne compte pas voter pour le ticket Romney/Ryan en raison des positions du colistier sur l’avortement. Au moment du sondage à la fin août, quelques semaines après la nomination officielle de Ryan, Obama menait par une marge de 13 points chez les femmes de six États clés. Considérant que le vote des femmes est crucial lors d’une élection présidentielle, Mitt Romney a décidé d’élaborer sa campagne de charme autour du fait qu’Obama « aurait laissé tomber les femmes en omettant de réduire le taux de chômage ». Une stratégie qui s’inscrit toutefois dans l’argument principal du clan Romney, sans tenter de rejoindre précisément les enjeux qui touchent l’électorat féminin.

Pendant qu’Obama centre sa campagne autour des femmes seules ou monoparentales, ajoutant que Romney allait ramener les droits des femmes « dans les années 1950 », les multiples attaques envers les droits des femmes semblent systématiques du côté républicain. En tentant de courtiser une branche plus radicale du parti républicain par le choix de Paul Ryan, qui vient pallier aux lacunes que présente Romney chez cet électorat, le candidat républicain a dû adopter une ligne dure sur la question de l’avortement et de la contraception sans toutefois se demander si cela pourrait lui nuire face aux électeurs indépendants ou indécis, ceux-là mêmes sur lesquels se joue l’élection. Et à en croire les multiples gaffes du clan Romney, tenter de charmer les femmes pourrait bien être le dernier de leur souci dans le dernier droit de la campagne électorale.


Notes :

[i] Voir : Susan Faludi. Backlash : The Undeclared War Against American Women, New York : Crown Publishing Group, 2006, 592 p.

[ii] Plus précisément devant le Committee on Oversight and Government Reform, qui devait juger si l’obligation pour un employeur de couvrir la pilule contraceptive à ses employées pouvait être exemptée aux établissements religieux (hôpitaux ou institutions scolaires).

[iii] Il faut toutefois comprendre que le Tea Party était, au départ, un mouvement à tendance purement économique; depuis,  certains éléments du mouvement ont décidé d’inclure les enjeux sociaux dans leur doctrine conservatrice, changeant donc une partie de ses revendications.

[iv] Communément appelé le « Hype Amendment ».

[v] Le « No Taxpayer Funding for Abortion Act ».

[vi] Traduction libre.

Une première version de ce texte est parue sur le site usa2012.uqam.ca

Le Canada à l’assaut de la Maison-Blanche?

La loi sur le financement électoral interdit en principe qu’une personne non citoyenne des États-Unis finance la campagne électorale. Mais la décision Citizens United a ouvert une porte dérobée : si les individus hors des frontières des États-Unis ne peuvent pas contribuer ou soutenir un candidat, il en va autrement pour les entreprises.

Barack Obama, dans son discours sur l’état de l’Union de 2010 l’avait d’ailleurs évoqué, déclenchant d’ailleurs une vive dénégation (il aurait dit « not true », du juge Alito).

Or Barack Obama a peut-être été prophète. Le Center for Public Integrity révélait que Restore Our Future (un Super PAC appuyant Romney) avait obtenu, au cours du mois d’août, un don d’un million de dollars de l’entreprise canadienne Fairfax Financial Holdings Limited via sa filiale américaine OdysseyRe. Ainsi une entreprise établie en sol américain mais détenue par des capitaux totalement étrangers pourrait financer la campagne électorale et contourner la loi. Il y a deux choses à ajouter à cela. Financer une campagne électorale de l’étranger n’a rien d’altruiste: il y a forcément un ordre du jour et une volonté d’obtenir un accès privilégié au président. Et un million de dollars est une somme substantielle à 4 semaines de l’élection, qui donne accès par exemple au marché publicitaire télévisuelle d’un État pivot. Alors que les sondages mettent les deux candidats nez à nez par exemple en Caroline du Nord, on peut se dire que oui, en l’occurrence, la Maison-Blanche est peut-être bien à vendre.

Des États désunis?

* billet initialement publié dans le blogue Plus on est de fous, plus on blogue

L’automne 2000 s’annonçait chaud. L’élection présidentielle serrée. Venu du Texas, le gouverneur George W. Bush, avait d’ailleurs, pendant quelques semaines, paru plus sympathique que son adversaire aux yeux des Américains. C’est avec lui que le citoyen lambda se serait vu prendre une bière. Il menait donc dans les sondages, de peu. Puis quelques heures avant l’ouverture des bureaux de vote, comme si les indécis s’étaient ravisés, le démocrate et vice-président de Bill Clinton, Al Gore, était repassé devant son adversaire.

En ce soir de novembre, les médias procèdent comme l’accoutumée : les experts sont autour des tables, les grands réseaux ont mis en place leur système de décompte et de projection des voix. La routine électorale. Au fur et à mesure que ferment les bureaux de vote dans l’Est, on additionne les grands électeurs. Très vite, CNN annonce la victoire d’Al Gore en Floride : ce sera le prochain président car avec cet État-pivot dans son escarcelle, il est assuré de remporter la présidence.

 

http://www.mrmediatraining.com/index.php/tag/gabrielle-giffords/

Mais la soirée s’étire, les résultats se font incertains. CNN se ravise. Et avec elle, tous les grands médias. La nuit se termine avec une avance de… 2000 voix pour W. Le recomptage est automatique mais les médias couronnent le nouveau président… Puis se ravisent le lendemain lorsque l’écart tombe à 200. Ainsi, en ce mercredi matin de novembre, le candidat Gore a, à travers le pays, 200 000 voix de plus que son adversaire mais, parce que les grands électeurs de Floride ne sont pas attribués, le pays n’a toujours pas de président. Et ça va durer 36 jours.

La machine judiciaire s’emballe. Al Gore demande un recomptage manuel. Bush le conteste en cour. Les cours refusent de se prononcer. Sauf la Cour suprême de Floride qui autorise le recomptage.

 Photographies des bulletins de Floride: NORC, Florida Ballots Project, http://www2.norc.org/fl/ballot.asp (mai 2008).

  Les scrutateurs de tenter de déterminer l’intention de l’électeur, bulletin par bulletin.

AP Photo/Marta Lavandier – http://www.2000presidentialelection.com/

 

La Cour suprême des États-Unis finit par trancher : on arrête le recomptage, on prend les chiffres en l’état. Bush sera président.

*

Des États, réunis?

Ils avaient quitté l’Europe pour un monde meilleur. Ils rêvaient de liberté, d’une liberté absolue, sans censure, sans contrôle, sans tyran, sans Léviathan. Ils ont façonné du pays à cette image. Et les treize colonies qui ont choisi de se réunir pour faire face à l’ancienne puissance tutélaire ne voulaient pas sacrifier leur souveraineté. Lorsque le rêve s’est heurté à la réalité, ces États ont admis qu’ils devaient s’unir pour faire face à l’adversité. Sans perdre leur identité. Ces États «réunis» sont marqués par cette Histoire, celle de leur fondation. Cet idéal confédéral a survécu à l’épreuve du temps – et sous des formes diverses, comme en atteste le succès du Tea Party et de son discours anti-washingtonnien. Mais il en pâtit aussi.

 

Une union imparfaite

C’est en matière électorale que le prix de cette union imparfaite est le plus élevé. Au point d’atteindre, selon Rick Hasen, auteur de The Voting Wars, la démocratie américaine dans ses fondations, de vulnérabiliser la légitimité du gouvernement, de soulever des doutes quant à l’impartialité des juges. Malgré le séisme politique créé par la saga judiciaire autour de l’élection de George W. Bush face à Al Gore en 2000, le système électoral américain demeure étrangement hétérogène, fait de bric et de broc, sans cohérence ni logique d’ensemble : d’une région à l’autre, d’un État à l’autre, parfois même d’un comté à l’autre, les élections sont administrées différemment : 14 000 administrations ont ainsi leurs propres bulletins, machines de vote et règles de votation.  

http://www.texastribune.org/texas-politics/voter-id/about/

De fait, le système électoral américain est réellement imprécis, coûteux et inefficace :

*

Le prix de la différence

Le prix de ces distorsions est élevé : certains sont de facto exclus de l’isoloir. D’autres subissent parfois de l’intimidation. La représentante au Congrès, Tubbs Jones, avait ainsi montré que des preuves d’identité pourtant non requises par la loi avaient été exigées en 2004, mais aussi en 2008, dans les quartiers à forte population immigrée ou de couleur. Or ces manœuvres sont rendues possibles parce que les mécanismes électoraux ne sont pas uniformes à travers le pays: non seulement ils laissent une place importante à l’interprétation, mais ils rendent difficile l’information d’un électorat peu scolarisé. L’essentiel des “guerres du vote” repose sur l’accès au bureau de vote, sur l’exercice effectif du droit de vote et la complexité des bulletins ne fait que renforcer cette difficulté.

Des bulletins complexes

Le cas du bulletin établi par le secrétariat d’État de l’Ohio pour l’élection générale de 2008 – extraits de l’ouvrage « Comprendre les élections présidentielles américaines » à paraître, chez Septentrion 2012.

  Source : http://blogs.dixcdn.com/capitalblog/wp-content/uploads/2008/09/dir-2008-83-attachmentcorrected-general2008_finalno4.pdf

Le bulletin du Comté de Palm Beach, Floride – élection générale de novembre 2008

Source : http://bradfordschmidt.com/wp-content/uploads/2008/11/ballot.jpg

  Mais pour Rick Hasen, au-delà des incohérences du système, il y a la perversion de ses dysfonctionnements. Selon lui les partis ont instrumentalisé le processus électoral : le système de votation appartient désormais au vocable du stratège politique, entre fraudes massives (côté républicain) et intimidation des minorités (côté démocrate).

  Même si la Floride a été le point focal de l’élection de 2000, ce sont près de 4 à 6 millions de bulletins qui ont été indûment écartés, dont la plus grande partie… ailleurs qu’en Floride. La même chose est arrivée en 2004… en Ohio. À cette exception près que l’écart de voix entre les deux candidats à la présidence était suffisamment grand pour que les urnes controversées de l’Ohio ne fassent pas la différence. Rien n’est résolu. Et pour l’auteur de The Voting Wars, rien n’est réglé. Pire encore, avec la pression des médias sociaux, la démultiplication des litiges électoraux, et le désenchantement de la société, ce que dit Rick Hasen, c’est que la démocratie américaine qui vit dangereusement.

* Ce billet a été initialement publié dans le blogue Plus on est de fous, plus on blogue, à la suite d’une chronique à l’émission Plus on est de fous, plus on lit, sur l’ouvrage The Voting Wars publié chez Yale University Press, par le professeur Rick Hasen

I am not a crook – Corruption, mensonges et élections

 

Dès 1796, c’est la cession d’un territoire de près de 142 000 kilomètres carrés (et couvrant à peu près les territoires de l’Alabama et du Mississippi)  qui secoue la vie politique américaine, aboutissant avec une décision en cour suprême (Fletcher v. Peck) : en effet le territoire du Yazoo a été cédé, sur fonds de corruption de tous les membres du Parlement de la Georgie, de deux sénateurs des États-Unis et d’un magistrat de la Cour suprême à un prix dérisoire. Si l’histoire du 19e siècle est ainsi émaillée d’affaires de corruption d’hommes politiques comme l’a fort bien expliqué par exemple l’américaniste Marie-France Toinet dans ses ouvrages.

Il faudra attendre la présidence de Theodore Roosevelt pour voir évoluer les choses pour la première fois. En effet, Teddy Roosevelt, inquiet de l’influence des grandes entreprises dans le processus électoral, est à l’origine d’une loi prohibant les dons des grandes entreprises dans les élections fédérales : l’interdiction formulée par le Tillman Act, adopté en 1907 par le Congrès, est étendue aux associations syndicales en 1947, avec la loi Taft-Hartley. En 1910, le Federal Corrupt Practices Act (dit Publicity Act) est la première loi fédérale contraignant les partis politiques à révéler l’origine des fonds qui leur sont versés pour des campagnes électorales au Congrès. Elle est amendée en 1911 pour imposer aux candidats de présenter des états financiers sur  « de manière à exiger que tous les candidats aux élections fédérales présentent les états financiers de leur campagnes électorales, incluant les primaires.

Cette loi ne parvient pourtant pas à prévenir le scandale du « Teapot Dome », une affaire de pots-de-vin de compagnies pétrolières à des officiels fédéraux. Le Federal Corrupt Practices Act de 1925 amende donc le Publicity Act en établissant des limites de dépenses pour les candidats aux élections congressionnelles et en renforçant les exigences de transparence. En 1939, le Hatch Act encadre l’implication politique des employés des gouvernements fédéral et du district de Columbia (Washington D.C.), des administrations fédérées et locales en lien direct avec des programmes financés par des subsides fédéraux : ils peuvent personnellement contribuer à la campagne d’un candidat en dehors de l’exercice de leurs fonctions, mais ne peuvent pas utiliser de fonds publics à cette fin, et ne peuvent utiliser leurs fonctions pour promouvoir un candidat ou convaincre des électeurs. Les restrictions sont considérables puisque l’affichage ostentatoire d’intentions partisanes dans l’exercice de leurs fonctions, prohibé par la loi, va jusqu’au port d’épinglettes ou de macarons partisans.

Toutefois, l’ensemble des restrictions mises en place n’affecte que très peu les élections présidentielles. Ce que vient changer l’adoption, en 1971, du Federal Election Campaign Act (FECA). Cette loi requiert que les candidats rendent publient leurs sources de financement et la nature de leurs dépenses électorales. En principe, le FECA encadre le financement public et privé de l’ensemble des campagnes électorales fédérales. Pour autant, la corruption est loin d’être éradiquée des élections présidentielles : ainsi, par exemple, en mars 1971, lors de la campagne électorale présidentielle de 1972, le prix du lait augmente de quelques cents pour le bénéfice (plusieurs centaines de millions de dollars) des coopératives laitières américaines qui viennent de promettre au président Nixon une contribution de plusieurs millions de dollars à sa campagne électorale. Tandis qu’il n’existe alors aucune limite aux dépenses que peut effectuer un candidat en vue de son élection, le scandale de Watergate, survenu quelques années plus tard, crée une onde de choc sans précédent.

Car le Watergate est d’abord un scandale électoral. En effet, quelque temps  avant la convention démocrate de 1972, cinq hommes sont arrêtés, alors qu’ils sont en train d’installer un système d’espionnage électronique dans les locaux du Comité national démocrate, au cœur d’un ensemble d’immeubles nommés le Watergate. À la  veille de la campagne électorale, le parti démocrate choisit d’instrumentaliser et de capitaliser sur l’événement. Mais c’est une commission d’enquête du Sénat qui, en 1973, obtient l’ensemble des éléments : les proches collaborateurs du président Nixon ont orchestré cette effraction et ont délibérément cherché à couvrir leurs traces. Nixon nie toute connaissance de l’affaire et « démissionne » ceux qui sont impliqués. Cependant, lorsque l’on découvre que toutes les conversations qui se tiennent dans le bureau ovale sont enregistrées, la justice demande les bandes ; Nixon invoque le privilège de l’exécutif et démet le procureur spécial qui devient trop insistant. Sommé par la Cour suprême de soumettre les bandes magnétiques, Nixon finit par les remettre et sonne le glas de sa présidence, puisque les enregistrements prouvent hors de tout doute que le président est impliqué dans ce délit. Dans le même temps, les bandes révèlent des financements électoraux dont on a voulu occulter l’origine. Le Congrès amorce une procédure de destitution (impeachment) mais Nixon démissionne avant que la chambre se prononce. C’est donc un besoin de purger la vie politique et de lui redonner une plus grande transparence qui conduit à l’amendement de la loi de 1971.

La fin de la présidence de Nixon permet de révéler un ensemble de pratiques électorales douteuses comme l’explique très bien John Blake :

Il cite des pratiques comme celle qui consistait à aller voir les grosses entreprises, et à leur dire de contribuer à la campagne électorale du président, car ces dernières ne pouvaient pas vouloir être « opposées à l’administration en place » (you don’t want to be against us) pour conclure : « ça s’appelle de l’extortion ». Au point où littéralement, des sacs d’argents étaient apportés au bureau de la campagne (il cite pour ce faire Gerry Keim, qui est à la tête du département de gestion de l’école de commerce de l’Université Arizona State), car les corporations étaient menacées d’audit fiscal. Le chantage fonctionnait bien, et Nixon renvoyait l’ascenseur.

C’est un électrochoc pour la société américaine qui éprouve le besoin de moraliser la vie politique. Et le Congrès, qui a retrouvé l’ascendant sur la présidence, décide de durcir les dispositions du FECA. Il enclenche une ère de réformes importantes pour la démocratie américaine en mettant en place, en 1974 et 1979, la Commission des élections fédérales (FEC) qui est chargée de la mise en œuvre effective des lois sur le financement électoral ainsi que de l’allocation des fonds publics aux élections présidentielles. L’idée était de limiter les montants donnés aux campagnes électorales. Ces mesures ont un but, celui d’intéresser de nouveau les citoyens aux élections et d’accroître le taux de participation.

 En 1976, par la décision Buckley v. Valeo, la Cour suprême précise les contours du FECA dans une décision qui préfigure celle de 2010. Elle a estime que les plafonds de dépenses définit par le FECA sont inconstitutionnels, à l’exception de ceux acceptés volontairement par les candidats, notamment parce qu’ils portent atteinte à la liberté d’expression, telle qu’elle est définie par la Constitution. Par contre, le plafonnement des contributions privées a été jugé conforme à la Constitution pour enrayer le clientélisme électoral. Par contre la Cour ouvre une brèche en autorisant l’usage de soft money pour les « communications électorales » que la loi de 1979 conforte en créant une niche permettant aux partis politiques d’obtenir des dons substantiels via les comités 527 pour financer indirectement la campagne électorale des candidats aux élections fédérales: il n’y a alors pas de limites à ce que les partis peuvent recueillir ni à la façon de le dépenser. La question de leur compatibilité avec le BCRA a d’ailleurs été posé à la FEC par les républicains, début 2004, un groupe d’organisations démocrates ayant indirectement appuyé John Kerry en attaquant le président Bush par le biais de publicités télévisées, au prix de plusieurs millions de dollars mais la décision de la FEC, rendue le 13 mai 2004, donne raison aux démocrates.

Ainsi le dispositif demeure imparfait et n’empêche pas l’explosion des dépenses électorales et le poids croissant des lobbies.

Preuve en est, en 1996, l’utilisation des résidences officielles pour accueillir les plus généreux des bailleurs de fonds électoraux. L’affaire est révélée par un article du New York Times en avril 1998 et porte sur l’élection de Clinton en 1996 : en effet, deux compagnies américaines auraient effectué des transferts illégaux de technologie au profit de la Chine tandis que le lien entre l’approbation par le président du lancement d’un satellite américain par les Chinois et le patron de l’entreprise en cause, Loral Space and Communications, et également l’un des généreux donateurs du parti démocrate, est probant. Il a très vite été établi par les journalistes, et notamment Jeff Gerth auteur du scoop : la campagne de Clinton aurait-elle été financée par la Chine ? Bien que le ministère de la Justice ait statué sur l’absence de corruption, des commissions d’enquête parlementaires et des journalistes ont continué à enquêter, sans résultat évident mais le parfum de corruption est toujours là. C’est également ainsi qu’en récompense de leur appui les plus gros contributeurs aux campagnes électorales ont pu voyager à bord de l’Air Force One, faire partie de missions commerciales à l’étranger, ou encore dormir dans la chambre Lincoln à la Maison-Blanche. La pratique est courante mais lorsque que les médias se sont emparés de l’affaire, la Maison Blanche a été obligée de publier la liste des personnes ayant été accueillies dans la chambre de Lincoln à la suite de l’entrée en fonction des présidents. De la même manière, en juillet 2002, la Maison Blanche a publié une liste des hôtes de la chambre de Lincoln depuis l’entrée en fonction du président Bush en 2001. C’est ainsi, selon l’Associated Press, que six gros donateurs de la campagne électorale (effectuant des levées de fonds supérieures à 100 000 dollars) sont dans cette liste. Rebelote en 2012, c’est cette fois-ci le Washington Post qui met le doigt sur le phénomène: les plus gros donateurs ont un accès garanti aux événements de la Maison-Blanche.

Il faut attendre 2002 pour que les choses évoluent de nouveau. En effet, au début de l’année, la 7e plus grosse entreprise américaine Enron fait faillite, sombrant dans deux scandales. Le premier était d’ordre financier : les dirigeants d’Enron trafiquaient des comptes pour augmenter leurs bénéfices et la cote de l’entreprise en bourse, engloutissant ainsi les fonds de pension de milliers de petits épargnants. Le deuxième scandale est politique. Enron finançait les deux principaux partis politiques américains dans le but d’accélérer la déréglementation du secteur de l’électricité et de gagner de nouveaux marchés. Enron versait de l’argent au président démocrate Bill Clinton d’un côté et au président républicain de la Chambre des représentants Tom Delay de l’autre. Le premier assurait la promotion de l’entreprise lors des missions à l’étranger et le second avait par exemple soumis un projet de loi visant à déréglementer le marché de l’électricité. C’est toutefois sous W. Bush que tout implose, et c’est lui qui est éclaboussé par le scandale ; or le 6 novembre 2002, pour que le Bipartisan Campaign Reform Act vienne compléter le dispositif. Connue sous le nom de ses géniteurs (deux sénateurs, le républicain d’Arizona John McCain et le démocrate du Wisconsin Russ Feingold), cette nouvelle loi réglemente substantiellement le financement électoral : le plafonnement des contributions électorales, l’encadrement des dépenses électorales, le financement public des élections présidentielles et la transparence des comptes de campagne.

Mais elle a un effet pervers et les candidats renoncent de plus en plus fréquemment au financement public de façon à ne pas se voir imposer de seuil de dépenses. Il faut dire que la limite imposée par l’utilisation du financement public ne correspond plus au coût réel des campagnes électorales. Ainsi John Connally (1980), Steve Forbes (1996 et 2000), John Kerry (2004) et George W. Bush (2000 et 2004), Barack Obama (en 2008) (ainsi que John McCain pour les primaires) ont renoncé au financement public. D’ailleurs George W. Bush a été le premier candidat à obtenir la magistrature suprême sans fonds publics.

Une série de décisions juridictionnelles, rendues entre 2009 et 2010, par la Cour d’appel fédérale du DC  et la Cour suprême (Emily’s List v. FEC, Citizens United v. FEC, SpeechNow.org v. FEC), auxquelles s’ajoutent deux avis de la FEC, viennent progressivement modifier le paysage électoral, même si, comme l’explique un rapport complet du CRS en date de 2011, un grand nombre de dispositions demeurent intactes.

En effet, la décision (5 contre 4) de la Cour suprême de janvier 2010, invalide les dispositions du FECA qui interdisent aux entreprises et syndicats de financer des dépenses indépendantes (independent expenditures) et des communications électorales. Ainsi ces personnes morales peuvent donc directement (alors qu’auparavant cela devait se faire par le biais des PACs) financer des publicités soutenant ou décriant tel ou tel candidat ou simplement évoquant leurs noms.

Les Super PACs – dont l’origine réelle demeure l’objet de débats – qui sont des PACs qui peuvent disposer de contributions non limitées (résultat de la décision SpeechNow) afin de financer des dépenses indépendantes seulement (résultat de la décision Citizens United) mais doivent théoriquement les divulguer à la FECthéoriquement car le détour des fonds par des groupes caritatifs relevant de la clause 501c(4) et (6) permet de contourner l’obligation.

Dépenses – Février 2012

Il faut cependant noter, à l’instar du Congressional Research Service, que ces arrêts ne touchent que les dépenses indépendantes et les communications électorales mais pas l’interdiction qui est faite aux corporations et syndicats de contribuer directement aux campagnes électorales fédérales:

Ce n’est pas dans le cadre des élections présidentielles que le pire est à craindre, selon Professeur Hasen,  puisque l’affluence des dépenses aura pour bénéfice d’informer la population, mais bien dans le cadre des législatives. Pour essayer de réduire l’influence extérieure dans le processus électoral que le président Obama redoutait dans son discours sur l’état de l’Union la même année, un projet de loi (Le Disclose Act) a été déposé durant l’été 2010 – mais a été au final rejeté par le Sénat : l’objectif était de limiter les influences étrangères notamment en renforçant la transparence des contributions électorales et en limitant la place de le « dark money » (dont on ne connaît pas la provenance).

L’opacité du processus électoral, le grand besoin de financement des candidats et le «vol» de l’élection de 2000 ont alimenté et attisent encore les théories du complot, à tel point que l’on imagine que certains groupes sont en mesure de «faire» l’élection et par voie de conséquence de monopoliser les canaux de communication une fois le président en place. Seul obstacle à cette thèse, les groupes soupçonnés de vouloir monopoliser l’acquisition et l’exercice du pouvoir (que l’on parle du pouvoir religieux ou de n’importe quel autre lobby) sont bien moins monolithiques qu’il n’appert, et leur division est un empêchement considérable à l’aboutissement d’un complot – sans parler d’une efficace stratégie de conquête. Cela n’empêche pas que ponctuellement, localement, républicains et démocrates s’accusent mutuellement – parfois à juste titre – de comploter pour écarter des pans entiers de l’électorat favorable à l’adversaire. En outre, en 2008 cependant, les plus riches des candidats au début de l’année ont perdu l’investiture: Mitt Romney, côté républicain, et Hillary Clinton, côté démocrate, ont tous deux amorcé l’année en favoris mais ne seront pas parvenus à remporter la nomination pour représenter leur parti. De surcroît, les scores peu reluisants de richissimes candidats comme Ross Perot ou Steve Forbes sont également un contre-exemple. Et la difficulté de Mitt Romney à prendre la tête de la course à l’investiture républicaine en 2012 abonde dans le même sens. L’argent ne ferait peut-être pas le bonheur… électoral.

PS: Yes. Nixon WAS a crook.

Romney et le Mormonisme: Et le dernier État sera… l’Utah

Signalé par Mother Jones:  le cycle électoral se clôt le 26 juin sur l’État de l’Utah et c’est un avantage pour  Romney:

 

 

D’autant que la perception qu’ont les Mormons de leur place en Amérique pourrait alimenter le repli sur un candidat qui appartient à la même église. Une revanche de l’Histoire aussi, puisque le fondateur de l’Église est lynché par une foule en colère en 1844, alors qu’il se présente aux élections présidentielles.

Alors qu’en réalité, le « problème » de Mitt Romney réside beaucoup moins dans son affiliation religieuse que dans son inconstance.

Car au fond, la religion des candidats, plusieurs fois montée en épingle, n’est pas forcément un problème. Même si, comme le signale le Pew Forum on Religion, près de la moitié des présidents était affiiliée à l’église épiscopale ou presbytérienne – donc protestante « classique ». Il n’y a eu qu’un seul catholique, JFK tandis que seuls trois présidents n’appartenaient à aucune église (Thomas Jefferson, Abraham Lincoln and Andrew Johnson), signe que la religion appartient à la tradition politique américaine, au point que l’on parle de religion civile américaine.

Pour aller plus loin sur ce dernier point, il faut lire le livre de Sébastien Fath, « Dieu Bénisse l’Amérique », paru en 2004 chez Seuil et celui de Denis Lacorne, « De la religion en Amérique », paru en 2007 chez Gallimard et dont le premier fait la recension ici.

 

 

 

Les SuperPacs constituent-ils vraiment une nouveauté made in 2012?

Les SuperPacs doivent divulguer la totalité des sommes qu’ils recueillent et l’identité des donateurs de plus de 200 dollars. Bien entendu le problème apparaît lorsque une organisation charitable est le donateur car elle-même n’est pas tenue de divulguer le nom de ses propres mécènes. Le problème que cela soulève est somme toute mineur puisqu’une étude signalée par P. Sherman de l’Institute for Justice confirme que 93% de l’argent des SuperPac est « traçable ».

S’agissant de l’origine des SuperPacs, et contrairement à ce que l’on peut trouver (et trouver cité, du même coup) sur wikipedia, le débat est vif, au point où par exemple le New York Times a été conduit à infléchir sa ligne de conduite et la terminologie employée pour prendre en compte toutes les nuances du débat. ils sont antérieurs à la décision de la Cour suprême Citizens United. Au cours de notre discussion, Paul Sherman ajoute qu’au mieux, la décision de la Cour suprême n’est que très indirectement responsable de l’avènement des SuperPacs.  La décision significative n’est pas Citizens United qui n’a pas affecté la limite antérieurement définie de 5000 dollars pour les donations individuelles à des fins politiques. Mais bel et bien la décision de la Cour d’appel de circuit de DC dans un arrêt SpeechNow.org v. FEC. Toute la question, ajoute Sherman, est est-ce que  SpeechNow.org v. FEC pouvait survenir sans la décision préalable de la Cour suprême. Selon lui CU a facilité les choses mais tôt ou tard le résultat aurait été le même.

De surcroît, selon lui, les groupes 527 ont, durant la campagne de 2004 au niveau fédéral, agi comme des SuperPacs. Bien sûr, la FEC a estimé que leurs agissements étaient illégaux et leur a imposé des amendes. Mais ils ont existé. Et au niveau fédéré, les SuperPacs existaient indéniablement. Par exemple en Californie. Et, selon James Bopp, avocat de Citizens United qui accepté de répondre à nos questions, la Cour d’appel du 4e circuit (qui recouvre le Maryland, La Virginie, les Carolines) avait déjà établi ( North Carolina v. Leake) que les limitations imposées dans le domaine du financement électoral aux groupes contrevenaient au Premier amendement – et ce deux ans avant la Cour suprême.

Le point de vue diffère selon la posture politique de l’interlocuteur, qui va voir tour à tour dans les Super PACs un véritable risque de corruption des élites politique et un espace de liberté accessible pour tous (les groupes de) citoyens. Entre risque de fraude et liberté d’expression, à l’instar de la décision de la Cour Suprême, les SuperPACs continuent donc  à naviguer en eau trouble. Pour combien de temps? 

 

La religion et la politique

96% des Américains se disent croyants, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% sont pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again ». Dès lors, la mort de Jerry Falwell, grand prédicateur évangéliste, homme d’affaires influent et communicateur sans égal, constitue un événement de la vie politique américaine et peut-être un tournant, dans le rôle qu’y occupe la religion. Jerry Falwell a longtemps été un personnage tout aussi flamboyant que controversé du fondamentalisme aux États-Unis. Pasteur baptiste de Virginie, il était, à la fin de sa vie, à la tête d’une congrégation de 22 000 fidèles (ils étaient 35 en 1956). Personnage polémique dont les propos sur Mahomet à la suite du 11 septembre, ou encore sur les gays et l’avortement n’ont pas manqué de susciter de vives réactions, il a réussi le tour de force d’unir les conservateurs religieux autour d’un agenda politique commun : la décision de la Cour suprême sur l’avortement (Roe v. Wade) a, en 1973, constitué l’électrochoc nécessaire pour fédérer autour de lui les aspirations d’une majorité morale hétérogène, pro-vie, nationaliste, basée sur la famille traditionnelle et les valeurs morales. Il a ainsi fondé un mouvement religieux aux visées politiques – la Moral Majority –, il a animé un programme télévisuel religieux national – le Old-Time Gospel Hour –, et il a établi une université chrétienne fondamentaliste désormais reconnue, la Liberty University. Enfin, en jouant un rôle clé au cours de l’élection du président Ronald Reagan, Jerry Falwell a irrémédiablement inscrit la religion et le fondamentalisme chrétien au cœur du politique.

On retrouve constamment des éléments religieux, tant dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, que dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours de « God Bless America ». La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish ou des Mennonite en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. Si, en nombre, le premier groupe religieux aux États-Unis est le mouvement catholique, c’est véritablement la mouvance évangéliste, pourtant protéiforme, qui a réussi à s’imposer de nouveau dans les foyers à compter des années 1950 : les télévangélistes ont alors compris le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse pour poursuivre leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision avec, à sa suite, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour. Leur influence atteint un point paroxystique au début des années 80, tandis qu’ils s’appuient sur des lobbies religieux comme la Moral Majority ou la Christian Coalition.

L’omniprésence des valeurs morales dans les campagnes électorales présidentielles récentes laisserait penser que le religieux a récemment envahi la vie politique américaine. Pourtant, la vie politique américaine est émaillée de précédents qui attestent en fait de sa constante présence que l’on évoque le retentissement médiatique et populaire du « procès du singe » en 1925 autour de l’enseignement de la théorie de l’évolution, l’arrivée d’un premier catholique à la Maison Blanche (J.F. Kennedy), d’un premier évangélique (J. Carter), puis d’un Born-again (G. W. Bush) ont également donné une autre dimension à la culture religieuse états-unienne. Avec Reagan, la place de la religion a pris une nouvelle amplitude, caractérisée par l’irruption de la Nouvelle Droite chrétienne et par exemple l’ouverture – pour la première fois – d’une représentation diplomatique au Vatican. Enfin, les Églises aux États-Unis sont un acteur-clé qui pèse désormais plus de 100 milliards de dollars, et elles jouent un rôle constant comme en témoignent la création du White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore le fait que le prédicateur Billy Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton, en 1993 et en 1997 et celle de W. Bush en 2001. Il reste que « Dieu est à la Maison-Blanche » dès les débuts de la République (voir pour ce faire l’excellent reportage de PBS God in America)

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, seuls 5% des Américains appartiennent à une église. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun).

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush dont on ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet. Pour autant, comme l’explique Sébastien Fath, et à l’inverse de ce que semble croire le candidat à l’investiture Rick Santorum, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui ». Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social qui convertit les actes religieux en gestes politiques.

D’ailleurs la foi n’est pas absente de la rhétorique du président Obama, loin s’en faut. De la même manière que la religion est présente dans la formulation de la politique américaine depuis ses débuts. L’historien Andrew Preston, interviewé hier sur NPR, a donc écrit un ouvrage passionnant sur le lien entre religion et politique étrangère.
Sword of the Spirit, Shield of Faith
Dans son ouvrage « Sword of the Spirit, Shield of Faith – Religion in American War and Diplomacy », il examine l’emploi du vocable religieux en appui aux décisions de politique étrangère à travers l’histoire. De Lincoln à Bush fils, en passant par FDR, tous ont invoqué Dieu et la foi pour justifier, expliquer, étayer leurs décisions de politique étrangère. Les traits du style national américain, qu’Élise Marienstras avait étudié, sont là. L’exceptionnalisme américain, le sentiment d’être la nation choisie remonte à la création du pays sur fond de calvinisme. 

Selon Preston, Bush n’était pas une aberration mais correspondait bien à l’état des États-Unis d’aujourd’hui. Un livre à lire, donc.

 

Petit guide des élections présidentielles américaines 2012 – disponible!

  • À propos du livre

    Le 6 novembre 2012, les Américains devront se choisir un nouveau président. Alors que les États-Unis sont à un tournant économique, politique et stratégique, les électeurs feront face à une décision difficile. Quel candidat pourra rassurer l’électorat ? Ramener le pays vers la croissance ? Redonner l’espoir ? Faire croire au changement ?

    Barack Obama, l’orateur charismatique qui galvanisait les foules en 2008, a vu son aura et sa présidence ternies par la lente agonie de l’économie américaine. Seul représentant du Parti démocrate en 2012, les Républicains lui opposeront un adversaire dont l’identité ne sera connue qu’à l’issue d’une longue saison de primaires.

    Les enjeux sont considérables: la situation économique des États-Unis est désastreuse, la réforme de la santé et les politiques migratoires sont contestées en Cour suprême, la politique étrangère américaine bat de l’aile et les restrictions budgétaires condamnent l’empire américain au repli.

    En répondant à sept questions, Karine Prémont et Élisabeth Vallet, de l’Observatoire sur les États-Unis de la Chaire Raoul-Dandurand, expliquent la mécanique et les enjeux de cette élection présidentielle mais également le comportement électoral des Américains.

    1. Pourquoi Barack Obama a-t-il gagné en 2008 ?
    2. Quels sont les principaux enjeux de la campagne de 2012 ?
    3. Comment le président est-il élu ?
    4. Combien coûtera la campagne présidentielle ?
    5. Quel est le rôle des médias durant une campagne présidentielle ?
    6. Qui vote et pourquoi ?
    7. Et les autres scrutins de 2012 ?

    Un livre 100% numérique de 20 500 mots, 15 graphiques, 9,99 $.

     

    Catégorie : Essai politique

    80 pages
    Format EPUB : 9.99$, ISBN EPUB : 9782896646852

    2012
    Éditeur : Septentrion

    Voir aussi au Septentrion
    Ouvrages de l’auteur Vallet, Élisabeth

    • Le Duel, les dessous de l’élection présidentielle américaine (2008)

    Ouvrages de l’auteur Prémont, Karine

La critique de Didier Fessou, dans le Journal « Le Soleil »

In God we trust

Dieu et les candidats républicains

Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé dans l’église luthérienne – croyant
Rick Perry: élevé dans l’église méthodiste – va dans une église sans dénomination
Mitt Romney: Mormon
Rick Santorum: Catholique

Extrait de : « Religion, le glissement conservateur de la société américaine », in Le conservatisme aux Etats-Unis, Sainte Foy, PUQ, 2007, p.27-39

Ainsi que l’expliquait Tocqueville, les croyances religieuses exercent une singulière influence sur la société politique aux États-Unis[1]. 96% des Américains se disent croyants, 90% se réclament d’une confession, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% se disent pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again »[2]. Les Églises sont désormais un acteur clé qui pèse plus de 100 milliards de dollars dans la société américaine[3] : « We are a religious people, expliquait le juge Douglas, whose institutions presuppose a supreme being »[4]. L’imbrication est réelle[5] : en effet, « si les États-Unis ont vigoureusement séparé les Églises de l’État, ils n’ont jamais dissocié politique et religieux »[6]. D’ailleurs l’influence du prédicateur baptiste Billy Graham[7] sur la vie politique américaine en témoigne. L’étrange interaction entre le religieux et le politique trouve des manifestations frappantes dans la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore à travers le fait que Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton[8], en 1993 et en 1997. Cette dynamique n’est pourtant pas nouvelle puisqu’elle fait irruption dans la campagne électorale de J.F. Kennedy, parce que la « religion civile américaine actuelle […] s’est construite dès la présidence du démocrate Lyndon Johnson »[9], et qu’elle a plané sur la présidence de Jimmy Carter[10]. Il en est certains pour dire aujourd’hui que l’évangélisme définit les termes de la « religion civile américaine »[11]. Assurément, depuis les années 70, le troisième « grand réveil »[12] (puisque ce sont ces « réveils religieux » qui ponctuent la vie sociétale américaine) a conduit les églises à s’adapter aux modes de vie contemporains et a renforcé leur prégnance. À tel point qu’il semblerait que la dernière élection présidentielle ait été partiellement définie par la dimension religieuse de certaines valeurs portées par les candidats[13], par le biais d’une corrélation étroite entre la « religiosité » et le conservatisme social. C’est cette corrélation que l’on étudiera ici, en se penchant notamment sur l’équation politique associant conservatisme-évangélisme-et refus/acceptation de certaines valeurs politiques et sociales. C’est à travers ce prisme que l’on étudiera la société américaine au cours de la dernière décennie, et particulièrement au vu des résultats des élections présidentielles de 2004[14].

***

L’incontournable religiosité de la vie politique américaine

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion[15]. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, 5% des Américains « appartiennent à une église, contre près de 60% aujourd’hui »[16]. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils, qui « affectent toujours la société américaine »[17]. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité[18] – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

Parce que les différences ne sont pas solubles dans le Melting Pot américain, les communautés ethniques se sont repliées sur leurs particularismes religieux, au point de constituer des sub-cultures qui forment aujourd’hui le kaléidoscope ethno-socio-religieux que l’on connaît de la société américaine. L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun). Ainsi, « l’activité religieuse n’a pas décliné avec la modernisation »[19], le sol américain est hérissé d’édifices cultuels de toute nature, les églises affichent des panneaux géants « Jesus Wants You », des panneaux lumineux, destinés à informer les automobilistes des conditions routières affichent par défaut « God Bless America » sur le bord des routes.

Alors que la laïcité assimilationniste et égalisante (certains diront intégriste) à la française interdit tout port de signes religieux ostentatoires, les Américains arborent les évidences de leur affiliation religieuse[20]. La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. La religion s’est de nouveau imposée dans les foyers à compter du réveil de 1950 en y entrant par la grande porte et surtout par le petit écran : les télévangélistes ont alors compris tout le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse et continuent ainsi leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision. Dans la foulée, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour lui emboîtent le pas. Au début des années 80, ils sont influents et s’appuient sur des lobbies religieux redoutables comme la Moral Majority ou Christian Coalition[21].

Religions aux Etats-Unis – 2002, en millions de fidèles

Roman Catholic Church

63,7

Southern Baptist Convention

16

United Methodist Church

8,3

Church of God in Christ

5,5

Church of Jesus Christ of Latter-Say Saints

5,2

Evangelical Lutheran Church in America

5,1

National Baptist Convention of America

3,5

Presbyterian Church

3,5

Assemblies of God

2,6

The Lutheran Church – Missouri Synod

2,6

Progressive National Baptist Convention

2,5

African Methodist Episcopal Church

2,5

National Missionary Baptist Convention of America

2,5

Episcopal Church

2,3

Greek Orthodox Archiocese of America

1,5

Pentecostal Assemblies of the World

1,5

Churches of Christ

1,5

American Baptist Churches in the United States

1,4

United Church of Christ

1,4

African Methodist Episcopal Zion Church

1,3

Baptist Bible Fellowship

1,2

Christian Churches and Churches of Christ

1,1

The Orthodox Church in America

1

Jehovah’s Witnesses

1

Church of God

0,9

Bouddhistes

2

Hindous

1

Juifs

5,5

Musulmans

5,7

Sans religion

25,5

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush[22]. En effet, il a été créé par exemple le White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, chargé d’aider les groupes religieux notamment dans leur travail communautaire[23]. On ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet de Bush. Pour autant, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui »[24]. Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social[25] qui convertit les actes religieux en gestes politiques (comme les prières). Et dans ce construit social, le fondamentalisme a peiné à trouver sa place. Tout d’abord, la société américaine évolue de telle manière (travail croissant des femmes, augmentation du taux de divorce, des couples non mariés, reconnaissance de l’homosexualité etc…) que le fondamentalisme trouve un écho modéré. Sébastien Fath évalue d’ailleurs cette résonance politique directe à « deux millions d’électeurs, concentrés surtout dans le Sud et le Midwest »[26]. Ensuite, les fondamentalistes ont perdu un certain nombre de batailles juridiques dont la symbolique était importante : invalidation de la prière dans les stades scolaires par la cour suprême en 2000 ou encore l’enlèvement (par la force) de la cour de justice fédérale de l’Alabama d’une lourde stèle arborant les dix commandements et suspension de Roy Moore, le juge en chef de la cour suprême de l’Alabama qui s’était opposé au pouvoir fédéral pour maintenir cette stèle, ou encore la reconnaissance en juin 2003 de l’homosexualité par la cour suprême (la sodomie est une attitude protégée par la Constitution – Lawrence v. Texas, 26 juin 2003)… Pourtant, si l’influence directe du fondamentalisme sur l’électorat reste limitée, il pèse indirectement, car les hérauts du fondamentalisme sont « aujourd’hui suffisamment puissants pour influer sur les élections, infléchir les programmes du parti républicain et s’efforcer d’orienter ponctuellement la religion civile »[27]. Cette religiosité croissante de la politique américaine repose donc sur une opportune alliance entre deux courants conservateurs : le conservatisme social et le conservatisme religieux.

L’opportune et éphémère alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux

 

Le soubresaut actuel de la religion doit être interprété comme un mouvement en phase avec le conservatisme ambiant. Conservatisme qui va certainement de pair avec une société vieillissante. La réalité tient à la démographie américaine, les plus de 65 ans constituent aujourd’hui 12% de la population américaine. En 2025, ils seront 19%[28].

Sous George W. Bush, le messianisme américain se reconnaît tant dans sa version religieuse portée par les évangélistes que dans sa version laïque véhiculée par les néo-conservateurs. La culture texane, explique Sébastien Fath, est une combinaison étrange de l’esprit pionnier et de l’influence du fondamentalisme, et c’est cette culture que le président Bush amène avec lui à la Maison-Blanche. Nombre de ses conseillers sont proches du mouvement évangélique (qui recouvre, sans s’y confondre, le fondamentalisme) mais le plus influent est assurément l’auteur du « conservatisme compassionnel ». Karl Rove, artisan des victoires de Bush junior, a compris à travers sa propre expérience texane, l’intérêt de l’alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux[29]. Cette alliance n’est pourtant pas naturelle, comme en témoignent les débats internes à la Cour suprême américaine. Ainsi, de l’avis des observateurs, si le juge Rehnquist a effectivement porté des réformes conservatrices sociales, il a travaillé la Cour pour qu’elle ne penche jamais vers le conservatisme religieux. Plus pragmatique que dogmatique, la Cour Rehnquist a mené une jurisprudence conservatrice mais n’a jamais renversé des décisions pourtant libérales comme celle sur l’avortement (Roe v. Wade, 1973)[30]. Mais il reste que Rove a permis aux fondamentalistes de se faire entendre à la Maison-Blanche[31].

L’ascension de la Nouvelle droite chrétienne ne doit pas être comprise comme la prise de pouvoir d’un groupe. La New Christian Right est un courant fondamentaliste et surtout « une fédération spirituelle intégrée par une idéologie commune, dont la lutte contre l’avortement, la lutte contre le libéralisme, l’emphase mise sur les valeurs familiales les plus traditionalistes sont les traits les plus saillants »[32]. Les fondamentalistes « représentent une force significative dans la coalition qui détient aujourd’hui le monopole du pouvoir à Washington au cœur d’un parti républicain dont le cœur s’est déplacé à droite sous l’impulsion de ses variantes extrémistes »[33]. Sans la droite fondamentaliste, le président ne serait pas président tandis qu’elle soutient plus de la moitié des membres du Congrès[34].

Par contre, le courant évangélique – plus large – s’appuie sur un bassin de 70 millions d’Américains et représente une force réelle, susceptible d’infléchir les décisions à Washington… et ailleurs; mais il faut préciser, une fois encore, que ce mouvement ne cherche pas à constituer une théocratie[35]. Dès lors, le président Bush n’est pas et ne peut pas être son chantre car sa démarche est beaucoup plus pragmatique que dogmatique, plus empirique qu’idéologique[36]. Et l’alliance des conservateurs – religieux et sociaux – est aussi éphémère qu’une victoire électorale[37].

Selon Bruno Tertrais, le triomphe idéologique des républicains tient à « la consolidation simultanée de deux courants politiques particulièrement bien organisés : le néoconservatisme et l’évangélisme »[38]. En réalité, la droite néoconservatrice, la droite traditionnelle et chrétienne et la droite évangélique ont convergé sur un agenda commun et en ce sens, les « attentats du 11 septembre 2001 ont peut-être cristallisé un nouveau soubresaut de religiosité à fleur de peau »[39]. Mais ces trois factions sont, ainsi que l’explique fort bien Justin Vaïsse en compétition au sein de la grande famille conservatrice[40]. L’actuelle domination des néo-conservateurs, fondée sur une presse active (Weekly Standard, Wall Street Journal, New Republic…) et des think tanks puissants (American Enterprise Institue, Project for A New American Century, Heritage Foundation) tend à évincer les deux autres factions de l’environnement immédiat du pouvoir. Serait-ce cela qui rend ces dernières particulièrement bruyantes ? Faut-il imaginer que les néo-conservateurs entraîneront dans leur déclin – qui finira par survenir un jour – les autres branches conservatrices, jusqu’à ce que l’une ou l’autre s’impose et se régénère à la faveur d’une victoire politique ou électorale ? C’est ainsi que se redéfinissent indéfiniment ce qu’on a appelé les réalignements politiques. La coalition qui appuie George W. Bush est une convergence éphémère de trois factions qui ont trouvé un intérêt commun. Elle est toutefois sous-tendue par une évolution profonde de la société américaine, qui vient infirmer le mythe de sa polarisation.

Le mythe de la polarisation de la société américaine

Il y a la crainte réelle que le glissement conservateur de la société ne fasse apparaître à la Cour suprême des juges plus dogmatiques encore. On parle d’ailleurs de guerres culturelles au cours desquelles les juges conservateurs, comme le dogmatique Scalia (ou encore le remplaçant de Sandra O’Connor) reviendraient sur la pratique pragmatique de Rehnquist[41]. La guerre culturelle n’a rien de traditionnel, « c’est une guerre civile entre la gauche et la droite, entre conservateurs et libéraux ; elle porte sur ce que le pays devrait être, et comment les Américains devraient vivre. Elle se déroule aujourd’hui et l’avortement est l’un des champs de bataille »[42]. Et elle pousserait le conservatisme pour l’heure économique jusqu’au conservatisme social. Il ne faut pourtant pas se leurrer : du point de vue des juristes et des observateurs de la Cour suprême, la jurisprudence n’est jamais que le reflet de la société américaine et d’une sorte de volonté générale implicite[43]. Il faudra donc admettre qu’une jurisprudence plus conservatrice répond à une société plus conservatrice, attestant non de la polarisation de la société mais bien d’un consensus ambiant autour de valeurs moins libérales.

En réalité, ceux qui présentent la société américaine en termes de polarisation en deux systèmes de valeurs cherchent en réalité à promouvoir la guerre culturelle[44] et à souligner l’acuité et la vigueur de ce clivage entre deux nations de confessions opposées.[45] La difficulté tient à ce que nul ne paraît être en mesure de tracer une démarcation entre ces deux « nations ». David Brooks pousse l’idée plus loin : le mythe de la polarisation de la société américaine est fondé sur une confusion entre guerre culturelles et dissensions classiques entre monde urbain et monde rural. En réalité, les Américains s’accordent sur des valeurs consensuelles qui sont liées à la religion et à la foi.

La polarisation est donc essentiellement le fait d’une perception, largement développée d’ailleurs par les sondeurs et les médias.

***

 

Conclusion

Nombreux sont les groupes religieux qui cherchent, aujourd’hui à trouver leur place sur la scène politique américaine. Rares sont les groupes qui représentent véritablement un bloc monolithique. On a peu parlé des catholiques ici, car ils sont traditionnellement moins actifs, moins enclins à se positionner politiquement pour orienter la prise de décision au niveau fédéral. Il y a à cela plusieurs explications : les catholiques eux-mêmes ne forment pas un bloc unifié. Il existe une grande déconnexion entre les élites conservatrices et la réalité de la communauté catholique[46]. Autant dire qu’à l’instar de tous les groupes religieux, cette communauté est composée d’un faisceau de courants et d’obédiences politiques parfois divergentes. Pour autant, des événements ponctuels comme la mort de Terri Schiavo, ou plus récurrents, comme les prises de position des évêques durant les élections, pourraient pousser le clergé et sa base conservatrice à se faire plus actif et à recourir à une forme de lobbying pour influencer les décisions fédérales. En ce sens, le fait que George W. Bush ait choisi de consulter régulièrement un groupe de catholiques dès son entrée à la Maison Blanche témoigne de cette insertion accrue d’un groupe traditionnellement peu impliqué dans la politique politicienne.

De la même manière que le courant évangéliste est protéiforme, la droite conservatrice ne forme pas un bloc monolithique. Elle connaît de profonds désaccords (par exemple sur le pacifisme), et surtout aucun de ces courants n’est en mesure d’alimenter la polarisation irrémédiable voire la scission de la société américaine. Il y a indéniablement une polarisation ponctuelle sur des enjeux donnés (avortement, mariages gais), notamment au moment des élections (mais quelle société n’en a pas – il suffirait de regarder les dernières campagnes électorales au Canada, ou la dernière campagne référendaire en France) mais il serait difficile de tracer une ligne entre deux camps rivaux, comme on aurait pu le faire à plusieurs reprises – mais de moins en moins avec pertinence – en Europe par exemple, sur la base du clivage droite-gauche.

Il faut donc convenir que la déflagration du 11 septembre a fait soudainement converger des courants pourtant antinomiques, créant l’illusion d’un pôle conservateur unifié, impérialiste, chrétien fondamentaliste et traditionaliste[47]. Pour autant, la rapidité avec laquelle cette convergence s’est opérée aurait dû alerter les chantres de la « polarisation » de la société américaine. Conjuguée aux résultats des élections présidentielles américaines, elle révèle simplement un glissement du centre de l’échiquier politique vers la droite. « En effet, le mythe de la société polarisée a été abondamment utilisé par les médias et largement reprise par certains commentateurs des élections. Pourtant ce n’est pas tant une fracture que d’un glissement sociétal dont il faut parler et que semblent confirmer les analyses approfondies actuellement conduites aux États-Unis »[48]. L’état de la société américaine est bien celui d’un conservatisme accru[49]. En effet, il y a, depuis quelques années aux États-Unis, une lame de fond républicaine : dans son ensemble, le pays est plus à droite que jamais et une majorité de démocrates et de républicains (environ deux tiers) s’identifient comme conservateurs. Cela implique donc la convergence, depuis quelques années, des discours politiques vers un centre conservateur[50]. Ce phénomène, que l’on a observé dans nombre de sociétés occidentales (centralisation des projets politiques et décalage du centre vers la droite avec l’abandon des « troisièmes voies » à l’européenne) est la manifestation d’un réalignement politique[51], qui n’est ni intangible ni immuable[52]. Et à travers le marasme des réalignements politiques, la très grande majorité des Américains attend du président qu’il ait la foi, qu’importe son appartenance confessionnelle[53].


[1] Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 1, p. 392 et 396.

[2] Voir : The State of the Church, The Barna Group, disponible en ligne : [http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=49] décembre 2004.

[3] Voir André Kaspi et.al., La civilisation américaine, Paris, PUF, Quadrige, 2004, 242-243.

[4] Cour suprême des États-Unis, Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 1952. Disponible en ligne : [http://supct.law.cornell.edu/supct/html/historics/USSC_CR_0343_0306_ZO.html] (décembre 2004)

[5] Voir sur ce point, par exemple : James Bolner Sr, « Religion and the United States Constitution », in Serge Ricard (dir.), États-Unis d’hier, États-Unis d’aujourd’hui – Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Martin, Paris, L’Harmattan, 1999, p.147 suiv.; Arlin M. Adams, Charles J. Emmerich, A Nation Dedicated to Religious Liberty : The Constitutional Heritage of the Religion Clauses, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1990.

[6] Sébastien Fath, Dieu bénisse l’Amérique – La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 31.

[7] Voir Sébastien Fath, Billy Graham, pape protestant?, Paris, Albin Michel, 2002.

[8] On pourra d’ailleurs se référer à l’article de Clinton lui-même, sur Graham, dans le premier périodique chrétien aux États-Unis : Bill Clinton, « An Arkansas Hero », Christianity Today, 13 novembre 1995, p. 26.

[9] Sébastien Fath, 2004, op.cit. p.103.

[10] Voir dans ce sens, Jimmy Carter, Our Endangered Values – America’s Moral Crisis, New York, Simon & Schuster, 2005, p.30-35.

[11] Que Sébastien Fath définit comme une « sorte de religion générique qui rassemble les citoyens par-delà leurs étiquettes confessionnelles », 2004, op.cit. p. 48. « Appuyé sur des leaders charismatiques, des groupes convictionnels militants et mobilisés, forts d’une base démographique de soixante-dix millions d’Américains, le courant évangélique a le vent en poupe dans les milieux politiques américains du début des années 2000. Capitalisant de longues années de mise en réseau, ce protestantisme entend bien peser sur les affaires de la Cité et sur la religion civile américaine » (p.120).

[12] Le premier « grand réveil » est le fait d’un pasteur calviniste, Jonathan Edwards, au 18e siècle. Le deuxième « grand réveil » survient à la fin du 19e siècle et redéfinit la forme du protestantisme (lecture littérale de la bible, égalitarisme, individualisme, prosélytisme).

[13] « Tight Presidential Race Influenced By People’s Faith », The Barna Group, [ http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=165] (décembre 2004). Dès mars 2004, selon un sondage Gallup du 2 mars, 64% des électeurs inscrits sur les listes électorales avouaient que leurs valeurs et croyance religieuse allaient être déterminantes dans leur choix électoral de novembre.

[14] On a parlé de “religion gap” dans l’électorat du 2 novembre 2004. Kirk Johnson, “Hispanic Voters Declared Their Independence”, The New York Times, 9 novembre 2004.

[15] Voir Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique messianique, Paris, Seuil, 2004, pp.33-39.

[16] André Kaspi et al, op.cit., p.231.

[17] André Kaspi et al., op.cit. p.240.

[18] André Kaspi souligne d’ailleurs le fait que ces textes sont « exposés à la dévotion publique sur un grand autel ». op.cit. p.235.

[19] Kaspi et al. p.243.

[20] Voir Clyde Wilcox, notamment dans Election Focus 2004, US Department of State, Issue 1, n°13, 16 juin 2004, p.3.

[21] Et dans une certaine mesure, la Southern Baptist Convention dont la radicalisation est consacrée par la déclaration « Baptist Faith and Message » en 2000. Voir Jimmy Carter, Our endangered values, op.cit., p.39-41.

[22] Voir William G. Howell, « Power without persuasion : Rethinking Foundations of Executive Influence », dans George Edwards III (ed.), Readings in Presidential Politics, Toronto, Thomson-Wadsworth, 2004, p.111. Sébastien Fath (2004) avance même que « jamais un président des États-Unis n’est allé aussi loin que George W. Bush Jr dans la confusion des rôles » (p.200)0

[23] Voir Anne Farris, Richard P. Nathan, David J. Wright, The Expanding Administrative Presidency : George W. Bush and the Faith-Based Initiative, Washington, The ROundtable on Religion and Social Policy, 2004.

[24] Sébastien Fath, op.cit., 2004, p.45.

[25] Fath Ibid. p.55.

[26] Ibid. p.99.

[27] Fath, Ibid., p.101.

[28] Voir Laurence J. Kotlikoff, Scott Burns, Coming Generational Storm: What You Need to Konw About America’s Economic Future, Boston, MIT Press, 2004. William H. Frey et Ross C. DeVol, « America’s Demography in the New Century: Aging Baby Boomers and New Immigrants as Major Players », Policy Brief, Milken Institute, 8 mars 2000.

[29] Sur le conservatisme américain, voir Irving Kristol, « American Conservatism 1945-1995 », The Public Interest, en ligne.

[30] Nombre d’analystes aujourd’hui essaient de dessiner les contours d’une jurisprudence qui, au départ de Rehnquist, pourrait être dominée par le juge Scalia, beaucoup plus dogmatique.

[31] Ainsi que l’explique lui-même Richard Land, cite par David Cook, dans “Bush’s alter ego with a sense of history”, Christian Science Monitor, 24 janvier 2003.

[32] Jean-Michel Valantin, « Religion et stratégie aux États-Unis », Revue internationale et stratégique, Nº57, Printemps 2005, p.108. Il faut tout de même souligner que la Southern Baptist Convention, qui représente la plus importante dénomination protestante américaine avec ses 16 millions de membres est résolument de droite, conservatrice et a soutenu le président Bush dans sa guerre contre l’Irak.

[33] Bill Moyers, “Welcome to Doomsday”, The New York Review of Books, 24 mars 2005, p. 10.

[34] Bill Moyers, ibid.

[35] Selon Mokhtar Ben Barka, La nouvelle droite américaine – Des origines à l’affaire Lewinski, Paris, Éditions du Temps, 1999, p.165.

[36] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche – La formulation de la politique étrangère des États-Unis depuis 1945, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[37] Dans ce sens, voir Esther Kaplan, With God on their Side : How Christian Fundamentalists Trampled Science, Policy, and Democracy of George W. Bush.s White House, New Press. 2004.

[38] Bruno Tertrais, Quatre ans pour changer le monde – L’Amérique de Bush 2005-2008, Paris, Autrement, CERI, 2005, p.16.

[39] Kaspi et al., op.cit., p.241.

[40] Justin Vaisse, « La croisade des néoconservateurs », L’Histoire, février 2004.

[41] Jeffrey Rosen, “Rehnquist the Great?”, The Atlantic Monthly, avril 2005, p.79 et suiv.

[42] Andrew Wroe (2002), « Abortion, the right to life debate », dans David Mc Kay, David Houghton et Andrew Wroe, Controversies in American Politics and Society, Oxford, Blackwell Publishers. p.170

[43] Kevin T McGuire et James A. Stimson, « The Least Dangerous Branch Revisited : New Evidence on Supreme Court Responsiveness to Public Preferences », The Journal of Politics, Vol.66, N 4, Novembre 2004, p.1018-1035.

[44] Voir David Brooks (2001), « One Nation, Slightly Divisible », The Atlantic Monthly.

[45] Tels sont les termes de Michael Barone dans National Journal, et GertrudeHimmelfarb dans One Nation, Two Cultures, 1990.

[46] Voir sur ce point, Adam Nagourney, « New Pope Could Influence POlitical Life in America », The New York Times, 4 avril 1995.

[47] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[48] Chaire Raoul-Dandurand, « Les élections présidentielles américaines 2004 Bilan », Synthèses, 4, janvier 2005, en ligne : http://www.dandurand.uqam.ca/download/specialus/synthese/synthese_4.pdf

[49] sur ce point, voir Kaspi et al. Op.cit. p.241.

[50] D’ailleurs, en 2004, si le candidat démocrate John Kerry développe une rhétorique du changement, il avance en fait des idées résolument conservatrices en réaffirmant son opposition aux mariages de même sexe et en se prononçant en faveur de la peine de mort pour les terroristes.

[51] Voir sur ce point l’analyse de Sébastien Barthe dans Élisabeth Vallet et David Grondin, Les élections présidentielles américaines, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2004.

[52] Dans ce sens, voir Charles Tiefer, Veering Right : How the Bush Administration Subverts the Law for Conservative Causes, University of California Press, 2004.

[53] Selon Clyde Wilcox, op.cit., p.3.

[54] Voir sur ce point, Sunshine Hillygus et Todd Shields, Moral Issues and Voter Decision Making in the 2004 Presidential Election, 2005, disponible en ligne.

« Voting Wars » – Vote, fraude et discrimination aux États-Unis

NB. Voting Wars est un emprunt au titre de l’ouvrage de Rick Hasen à paraître cet été à Yale University Press.

Même si les primaires du New Hampshire ont donné lieu à de possibles fraudes (un groupe notamment a tenté d’en faire la démonstration en video, commentée ici et ici),il reste que globalement elles sont moins courantes que ne le veut la légende urbaine: un rapport du Brennan Center fait le point.

En réalité, l’essentiel des « guerres du vote » repose sur l’accès au bureau de vote, sur l’exercice effectif du droit de vote. 14 États ont désormais des lois en vigueur obligeant l’électeur à présenter une pièce d’identité officielle avec photo. D’autres États ont des projets allant dans le même sens à l’étude. Et 15 États requièrent une forme d’identification officielle. On trouvera une liste sur le site de la National Conference of State Legislatures.

Les trois États du Sud qui ont adopté des lois imposant la présentation d’une pièce d’identité avec photo – la Géorgie, le Texas et la Caroline du Sud où se déroule la prochaine primaire – doivent cependant obtenir l’aval préalable du département (fédéral) de la Justice avant de pouvoir les promulguer : cette manifestation du contrôle fédéral sur une compétence fédérée est un vestige de la (dé)ségrégation, fondé sur l’article 5 du Voting Rights Act qui vise à protéger  le droit de vote.

Or l’un des enjeux de la prochaine primaire, en Caroline du Sud, le 21 janvier prochain, est que le département de la Justice a refusé de valider la loi en question en se fondant sur le fait qu’alors que 8,4% des électeurs blancs inscrits sur les listes électorales n’ont pas de carte d’identité produites par le Department of Motor Vehicles (payantes, sauf exception) tandis que 10% des électeurs non-blancs inscrits sur les listes sont dans le même cas. Cette distorsion a paru suffisante au DOJ pour refuser d’apposer son sceau, considérant qu’il y avait bien discrimination au vote. Pour certains, le fait que le DOJ utilise une disposition mise en place pour enrayer les discriminations raciales pour invalider une loi dont l’objectif est de limiter la fraude électorale est la preuve de l’anachronisme de l’article 5 du Voting Rights Act.

Il reste néanmoins qu’obtenir une carte d’identité – payante – s’apparente dans certains cas au fameux « literacy test » de l’époque ségrégationniste.

La carte (interactive) de la NCSL est également disponible ici.

Et l’ACLU la voit ainsi:

Lorsque l’on parle de « guerres du vote », en réalité désormais les affrontements, lorsqu’ils quittent le terrain du militantisme comme on l’a vu au New Hamsphire, se déroulent en cour, comme le souligne cet article:

Caroline du Sud: La nouvelle loi est rejetée par le département de la Justice sur la base de la violation du Voting Rights Act, et d’une atteinte disproportionnée aux droits des minorités. Le gouverneur, républicain, menace de faire appel.

Mississippi: La nouvelle loi a été adoptée et est en attente de la décision du DOJ.

Texas: La loi préexistante sur l’identification des électeurs a été renforcée (l’élément d’identification doit désormais avoir une photo) mais cet État est également soumis à l’accord préalable du DOJ.

Dans la foulée d’une décision de la Cour suprême validant, en 2008, une loi imposant l’identification photo des électeurs en Indiana, de nouvelles lois ont également été adoptées au Kansas, au Rhode Island (applicable pour ce qui est de la photo à compter de 2014), au Tennessee (où une pétition circule pour appuyer l’abrogation de la loi),  et au Wisconsin (où l’American Civil Liberties Association a formé un recours, arguant de l’exclusion délibérée des minorités).

Alors que chaque vote compte, tandis que les candidats tenteront l’impossible durant l’automne pour mobiliser les électeurs et faire sortir le vote, il est évident, pour NPR, que certaines lois, en décourageant ou prévenant certaines franges de l’électorat d’aller voter, peuvent avoir un impact significatif, notamment dans les États pivots comme l’Indiana, le Colorado, l’Ohio (le bellwether par excellence, c’est-à-dire l’État qui vote pour le candidat gagnant depuis… 1944) ou la Floride. Ainsi par exemple en Floride, Obama n’avait gagné que par 2,5% et avait bénéficié notamment largement du vote par anticipation qui devrait être restreint en application d’une nouvelle loi.


Guantanamo, 10 ans. Droit à la torture, torture du droit.

Le 22 janvier 2009, alors qu’il amorce son mandat, Barack Obama veut tenir sa promesse électorale : il signe le décret qui porte fermeture, sous un an, de la prison de la base navale de la baie de Guantanamo, tout en imposant la suspension (temporaire – 120 jours) des tribunaux militaires d’exception. Pourtant, trois ans plus tard, le camp Delta n’a pas cessé ses opérations et les organisations humanitaires continuent à dénoncer la torture du droit.

 

 

Depuis janvier 2002, Camp Delta a accueilli 779 détenus de 48 pays différents – dont la grande majorité d’Afghanistan. Ils sont encore 172. 89 devraient être libérés mais ne trouvent pas de pays d’accueil. Les autres sont en attente de jugement.

source: NPR

Les guerres intestines entre le Congrès et la Maison-Blanche constitue une des clés de l’inertie du président dans ce dossier. Plus encore, le président cède à la pression républicaine en signant, début 2011, un décret présidentiel qui permet le maintien en prison sans procès de 47 détenus.

L’infographie de l’American Civil Liberties Union est sans doute la plus parlante:


 

Un tiers parti 3.0

À défaut de voir émerger un tiers parti traditionnel au niveau national durant le cycle 2012, certains, dont David Brooks, souligne la montée en puissance de Americans Elect, (créé en 2008) structure non-partisane (c’est un groupe 501(c) à but non lucratif), vouée à faire émerger un candidat tiers, par le biais de la démocratie directe électronique, plus représentatif des aspirations des Américains.

L’ambition d’Americans Elect est d’être présent sur le bulletin du 6 novembre prochain dans les 50 États et le district de Columbia, ce qu’ils pourraient parvenir à accomplir: en effet, c’est en collectant 1,62 millions de signatures qu’ils ont obtenu de figurer sur le bulletin californien (mais aussi en Arizona, Kansas, Nevada, Michigan, Floride, Ohio, Alaska, Utah, Colorado, Mississippi, Rhode Island et Arkansas), acquérant de ce fait une stature nationale.